ΕΙΣΑΓΩΓΗ: Ακριβώς την χρονική περίοδο που πιστεύαμε ότι ο κόσμος οδεύει προς την καταστροφή, οι εξεγέρσεις της Γενιάς Ζ εξαπλώθηκαν σε διάφορες χώρες, απαιτώντας ζωή αντί για θάνατο.
Είτε το ζήτημα ήταν η διαφθορά των ελίτ στη Σρι Λάνκα, το Μπαγκλαντές Νεπάλ και Φιλιππίνες, η αστυνομική βία στην Ινδονησία, η γενοκτονία των Παλαιστινίων στη Γάζα, οι αυξήσεις των φόρων στην Κένυα, η υποχρεωτική χρήση μαντίλας στο Ιράν, τα υποχρεωτικά συνταξιοδοτικά προγράμματα στο Περού, τα σκανδαλωδώς υποχρηματοδοτούμενα νοσοκομεία στο Μαρόκο ή η έλλειψη βασικών υπηρεσιών όπως ηλεκτρικό ρεύμα και νερό στη Μαδαγασκάρη, μια νέα γενιά έχει αναδυθεί στον αγώνα για μια καλύτερη ζωή. Το έτος 2025 μπορεί να μείνει στην ιστορία ως έτος παγκόσμιων εξεγέρσεων, όπως το 1968.
Το κύμα εξεγέρσεων της Γενιάς Ζ ακολουθεί τα βήματα προηγούμενων εξεγέρσεων, όπως το παγκόσμιο κίνημα για τον αφοπλισμό στις αρχές της δεκαετίας του 1980, η Αραβική Άνοιξη και οι διαμαρτυρίες του Occupy Wall Street το 2011, οι εξεγέρσεις κατά της παγκοσμιοποίησης από τους Ζαπατίστας μέχρι το Σιάτλ και, το πιο σημαντικό, η αλυσιδωτή αντίδραση των ασιατικών εξεγέρσεων στις Φιλιππίνες (1986), τη Νότια Κορέα (1987), τη Βιρμανία (1988), το Θιβέτ, την Ταϊβάν και την Κίνα (1989), το Νεπάλ και το Μπαγκλαντές (1990) και την Ταϊλάνδη (1992).
Δημιουργήσαμε αυτό το φυλλάδιο για να ενθαρρύνουμε τους ανθρώπους να στηρίξουν τον ηρωισμό της Γενιάς Ζ. Είτε είμαστε Baby Boomers, Γενιά Χ, Millennials ή Γενιά Ζ, πρέπει να ακολουθήσουμε το παράδειγμα των πρόσφατων εξεγέρσεων. Όλοι οι άνθρωποι γίνονται όλο και πιο αδύναμοι μέσα σε έθνη-κράτη οπλισμένα μέχρι τα δόντια με όπλα μαζικής καταστροφής. Η υπερθέρμανση του πλανήτη προχωράει καθημερινά. Όπως έχει δείξει τόσο εντυπωσιακά η Γενιά Ζ, η πιο αποτελεσματική δράση μας είναι οι μαχητικές διαδηλώσεις στους δρόμους.
Οι εξεγέρσεις της Γενιάς Ζ είχαν διεθνή απήχηση. Οι εκρήξεις τους κατέστρεψαν τρεις κυβερνήσεις και κλόνισαν άλλες, οδηγώντας τις σε αλλαγές που ήταν αδιανόητες μόλις λίγες ημέρες πριν. Οι μαχητικές διαδηλώσεις στους δρόμους, και όχι οι εκλογές, κατέστρεψαν κράτη στο Μπαγκλαντές, το Νεπάλ και τη Μαδαγασκάρη και επέβαλαν μεταρρυθμίσεις σε κυβερνήσεις σε τρεις ηπείρους. Το κόστος ήταν υψηλό: περισσότερες από 2.000 εξεγερμένοι έχασαν τη ζωή τους από τις δυνάμεις της τάξης. Η Γενιά Ζ, που στο παρελθόν αποκαλείτο ναρκισσιστική «γενιά του Διαδικτύου» και «χαμένη γενιά», με τις πρόσφατες θυσίες της άλλαξε τον παγκόσμιο διάλογο και ενέπνευσε τους ανθρώπους σε όλο τον κόσμο να κοιτάξουν το μέλλον με νέα ελπίδα.
Παρά τις διαφορετικές θρησκευτικές καταβολές, γλώσσες και πολιτισμικές παραδόσεις, οι εξεγέρσεις συγκλίνουν όλο και περισσότερο λόγω των ομοιοτήτων τους. Η ίδια πειρατική σημαία One Piece κυματίζει στους δρόμους σε περισσότερες από δέκα χώρες. Αυτή η «τυχαία σύμπτωση» της ίδιας σημαίας είναι κάτι περισσότερο από συμβολική. Όλα αυτά τα κινήματα συνδέονται μεταξύ τους μέσω των κοινωνικών μέσων. Είναι όλα χωρίς ηγέτες και δημιουργήθηκαν αυθόρμητα. Μοιράζονται μια κοινή στρατηγική/γλώσσα αυθορμητισμού, αυτονομίας, ποικιλομορφίας και αλληλεγγύης. Κανένα από αυτά τα κινήματα δεν είχε κεντρική ηγεσία ή βασιζόταν σε παραδοσιακά πολιτικά κόμματα. Πολλά είχαν στο επίκεντρό τους φοιτητές. Όλα εμφανίστηκαν ξαφνικά, χωρίς προειδοποίηση ή δηλώσεις προθέσεων, χωρίς οι κυβερνήσεις να έχουν την παραμικρή ιδέα για την αναταραχή που επρόκειτο να ακολουθήσει.
Σε αντίθεση με τη διαφθορά και την ανεπάρκεια των δημοκρατικών καθεστώτων, είτε οι εκπρόσωποι εκλέγονται είτε επιλέγονται από τις ελίτ, η εξέγερση της Γενιάς Ζ απαιτεί η εξουσία να ανήκει στον λαό και όχι σε κάποια επιλεγμένη ομάδα, είτε αυτή είναι «δημοκρατικά» εκλεγμένη, κομμουνιστική, ισλαμιστική ή πρωτοφασιστική. Στο πολιτικό κενό που δημιουργήθηκε από τις εξεγέρσεις, σεβαστοί ηγέτες έχουν λάβει την έγκριση να σχηματίσουν και να ηγηθούν μιας προσωρινής κυβέρνησης. Στο Νεπάλ, η πρώην πρόεδρος του Ανωτάτου Δικαστηρίου Σουσίλα Κάρκι έλαβε την έγκριση να γίνει προσωρινή πρωθυπουργός. Στο Μπαγκλαντές, ο πρωτοπόρος των μικροπιστώσεων και κάτοχος του βραβείου Νόμπελ, Μοχάμεντ Γιούνους, έγινε ο κύριος σύμβουλος μιας προσωρινής κυβέρνησης. Ορισμένοι ακτιβιστές στο Μπαγκλαντές και το Νεπάλ επέλεξαν να συμμετάσχουν σε προσωρινές κυβερνήσεις μετά τη διάλυση εκείνων που είχαν καταστρέψει.
Εξεγέρσεις — Γενιά Ζ
Για τη χαρά της κοινωνικής δικαιοσύνης
από τον Τάσο Σαγρή
Ζούμε σε έναν κόσμο όπου η κρίση έχει γίνει η κανονικότητα. Από το Σαντιάγο μέχρι την Τζακάρτα, από την Αθήνα μέχρι το Κατμαντού, από το Παρίσι μέχρι το Όκλαντ, οι νέες γενιές χτίζουν οδοφράγματα στους δρόμους και πολεμούν την αστυνομία, όχι επειδή περιμένουν να ικανοποιηθούν τα αιτήματά τους, όχι επειδή ελπίζουν ότι η ζωή τους θα βελτιωθεί μέσω διαμαρτυριών ή μεταρρυθμίσεων, αλλά επειδή είμαστε όλοι απολύτως βέβαιοι ότι η ζωή μας γίνεται κάθε μέρα πιο αφόρητη.
Η φτώχεια, η ανεργία και η επισφαλής εργασία, η πολιτική και δικαστική διαφθορά, η κρατική καταστολή και οι δολοφονίες από την αστυνομία, η κρίση στη στέγαση και την ενέργεια, η καταστροφή του περιβάλλοντος και η κλιματική καταστροφή, η άγρια κερδοσκοπία και η αύξηση του κόστους όλων των βασικών αγαθών, η έλλειψη ελπίδας και προοπτικής, το άγχος, η θλίψη και η αγωνία της καθημερινής επιβίωσης – όλα αυτά έχουν γίνει ο κοινός παρονομαστής μιας παγκόσμιας κοινωνικής κατάστασης που βιώνουν δισεκατομμύρια άνθρωποι. Οι νέοι –η λεγόμενη Γενιά Ζ– βιώνουν τον καπιταλισμό όχι ως «σύστημα ευκαιριών», αλλά ως μηχανισμό αποκλεισμού, εξάντλησης και υποτίμησης της ζωής.
Η εξέγερση των νέων δεν είναι ένα τοπικό φαινόμενο. Είναι ένα παγκόσμιο γεγονός που προκύπτει από την ίδια τη δομή της εκμετάλλευσης: τη συγκέντρωση του πλούτου στα χέρια των λίγων, τη μετατροπή των ανθρώπων σε καταναλωτές χωρίς μέλλον και τη λεηλασία της φύσης στο όνομα της «ανάπτυξης». Ο καπιταλισμός, ως μια παγκόσμια μορφή κυριαρχίας, παράγει επίσης μια παγκόσμια εμπειρία αγανάκτησης. Από αυτή την κοινή εμπειρία γεννιέται η νέα υποκειμενικότητα των εξεγέρσεων: η Γενιά Ζ – ένα παγκόσμιο προλεταριάτο, περιθωριοποιημένο, χωρίς μέλλον, αλλά γεμάτο φαντασία, χιούμορ, δυναμισμό και επιθυμία για ζωή, δικαιοσύνη, ισότητα και ελευθερία.
Σε αυτό το πλαίσιο, η παραδοσιακή πολιτική –η «σοβαρή πολιτική» των κομμάτων, των κοινοβουλίων και των τεχνοκρατών– εμφανίζεται όλο και πιο γυμνή, ανεπαρκής και γελοία. Όπως θα έλεγε ο Ζαν-Πολ Σαρτρ, αντιστεκόμαστε στο esprit de sérieux: αυτή τη συγκεκριμένη μορφή κυριαρχίας που παρουσιάζεται ως το «πνεύμα της σοβαρότητας», το παγκόσμιο μονοπώλιο του δυνατού. Οι κυβερνώντες επιβάλλουν τις αξίες και τα συμφέροντά τους ως εξωτερικά, υπερβατικά και αμετάβλητα γεγονότα, σαν οι αρχές τους να ήταν γραμμένες για πάντα σε κάποιο απόλυτο τεχνοκρατικό υπερπέραν. Ο «σοβαρός άνθρωπος», γράφει ο Σαρτρ στο «Όν και το Τίποτα», «ζει στην παρηγορητική υλική υποστήριξη των αξιών· ορίζει τον εαυτό του με όρους αντικειμένων και θεωρεί τις υποχρεώσεις του ως φυσικά δεδομένες».
Το αποτέλεσμα είναι μια ζωή που αποφεύγει το άγχος της ελευθερίας, επιλέγοντας την παθητική υπακοή σε «σιωπηρές επιταγές» — επιταγές που δεν είναι παρά οι διαταγές του ίδιου του συστήματος.
Η νέα γενιά απορρίπτει αυτό το επιβαλλόμενο πνεύμα σοβαρότητας, αποδομώντας το μέσω της ειρωνείας, της τέχνης, της δημιουργίας και της εξέγερσης. Όπου η «σοβαρή πολιτική» απαιτεί την υποταγή μας στις δομές του κράτους και της αγοράς, η Γενιά Ζ ανταποκρίνεται με άρνηση, απόσυρση, σαμποτάζ, σαρκασμό, δημιουργική ανυπακοή και αντιπαράθεση με τις δυνάμεις του στρατού και της αστυνομίας.
Το τέλος της «σοβαρής πολιτικής»
Η «σοβαρή πολιτική» είναι ο τρόπος με τον οποίο ο καπιταλισμός αναπαράγει την ψευδαίσθηση της νομιμότητας. Διατηρεί τον μύθο ότι οι θεσμοί μπορούν να μεταρρυθμιστούν, ότι η φτώχεια μπορεί να λυθεί μέσω της «ανάπτυξης» και των οικονομικών δεικτών, ότι η κρατική βία είναι απλώς μια αναγκαία «εξαίρεση». Είναι η πολιτική της ομαλοποίησης της καταστροφής.
Η γενιά μας δεν πιστεύει πλέον σε αυτό το παραμύθι. Κυβερνήσεις, κόμματα, θεσμοί, εταιρείες, διεθνείς οργανισμοί – όλοι μιλούν στο όνομα της «σοβαρότητας». Ωστόσο, η σοβαρότητά τους δεν είναι τίποτα περισσότερο από την υπεράσπιση της υπάρχουσας τάξης – μιας τάξης που παράγει ανισότητα, πόλεμο, οικολογική κατάρρευση, παθολογική κατανάλωση και μαζική ψυχολογική ασθένεια.
Η Γενιά Ζ καταλαβαίνει ότι ο «σοβαρός λόγος» δεν είναι παρά η ρητορική της εξουσίας. Το να μιλάς «υπεύθυνα», «ρεαλιστικά» ή «θεσμικά» δεν σημαίνει τίποτα όταν μια τέτοια γλώσσα επιβάλλει τη φτώχεια, τη βία και την υποταγή. Ο ρεαλισμός του συστήματος είναι, στην πραγματικότητα, η πιο επικίνδυνη μορφή φαντασίας – η φαντασία ότι όλα θα συνεχίσουν να λειτουργούν κανονικά ενώ ο πλανήτης καταρρέει και οι άνθρωποι πνίγονται στην κατάθλιψη.
Ενάντια σε αυτή τη σοβαρότητα, η Γενιά Ζ προτείνει μια αντιστροφή: μια πολιτική ειρωνείας, συλλογικότητας, εξέγερσης και δημιουργίας. Μια πολιτική χωρίς ιεραρχίες, χωρίς τελετουργίες εξουσίας. Όχι απολιτική απάθεια, αλλά η πολιτική της καθημερινής ανυπακοής – της φροντίδας, της αλληλοβοήθειας και της αυτοοργάνωσης.
Ρίζες και θεμέλια της Γενιάς Z
Από την κοινή λογική στον συναισθηματισμό
από την Alejandra Pinto Soffia
Θα διερευνήσω διάφορα θεωρητικά επιχειρήματα για να αναστοχαστώ σχετικά με τις ρίζες και τα θεμέλια της λεγόμενης Γενιάς Ζ. Λαμβάνοντας υπόψη ορισμένα από τα βασικά χαρακτηριστικά της —όπως το γεγονός ότι έχει εντρυφήσει σε τεχνολογικές εμπειρίες από τη γέννησή της (σε αντίθεση με τις προηγούμενες γενιές), η σαφής ενασχόλησή της με ηθικά, πολιτικά και κοινωνικά ζητήματα όπως η υπερθέρμανση του πλανήτη και η περιβαλλοντική κρίση, καθώς και η δέσμευσή της για κοινωνική δικαιοσύνη και την προβολή των «μειονοτήτων»— είναι δυνατόν να διατυπωθεί ένα επιχείρημα που παραμένει έγκυρο τόσο λογικά όσο και οντολογικά.
Ο Σαλβαδόρ Αλιέντε, ο Χιλιανός πρόεδρος που δολοφονήθηκε το 1973, είπε κάποτε ότι «το να είσαι νέος και να μην είσαι επαναστάτης είναι μια βιολογική αντίφαση». Παρόλο που ο Αλιέντε ήταν γιατρός και, ως εκ τούτου, προσέγγισε αυτή τη δήλωση από επιστημονική σκοπιά, τα λόγια του εξακολουθούν να παρέχουν μια σημαντική εικόνα για την κατανόηση του παρόντος και του μέλλοντος της κοινωνικής αλλαγής και της συλλογικής δικαιοσύνης. Οι νέοι, για βιολογικούς λόγους, μπορεί πράγματι να είναι πιο διατεθειμένοι να εξεγερθούν και να διαμαρτυρηθούν ενάντια στις ενδημικές αδικίες και την εκμετάλλευση του καπιταλισμού. Αλλά είναι αυτή η τάση καθαρά βιολογική;
Για να απαντήσω σε αυτό το ερώτημα, θα διακρίνω δύο διαστάσεις που συχνά συνυπάρχουν στην καθημερινή ζωή, αλλά έχουν διακριτά θεμέλια: την ηθική διάσταση της κοινωνικής δράσης και τις συνθήκες στο πλαίσιο των οποίων λαμβάνει χώρα η πολιτική δράση. Αυτή η διάκριση αποτελεί από καιρό αντικείμενο συζήτησης στην πολιτική σκέψη, ιδίως στο πλαίσιο της μαρξιστικής θεωρίας, η οποία διατύπωσε τις έννοιες των «αντικειμενικών συνθηκών» και των «υποκειμενικών συνθηκών» για την επανάσταση, ξεκινώντας από την υλιστική άποψη ότι η ανθρωπότητα δημιουργεί τη ζωή, την ιστορία και τους αγώνες της.
Είναι προφανές ότι οι υλικές μας συνθήκες μας πλησιάζουν τα όρια αυτού που προηγουμένως ήταν μια σχετικά ομοιοστατική ανάπτυξη της ανθρωπότητας στη Γη. Οι όροι Ανθρωπόκαινος και Καπιταλόκαινος/Κεφαλαιόκαινος υποδηλώνουν ακριβώς αυτά τα όρια – την ανθρώπινη ικανότητα να καταναλώνει και να καταστρέφει τη φύση σε πλανητική κλίμακα. Σε αυτό το πλαίσιο, θα μπορούσαμε να αναρωτηθούμε: η τρέχουσα εξέγερση ενάντια στις κοινωνικές αδικίες ή τις πολιτικές συγκυρίες έχει τις ρίζες της απλώς στη φύση της νεολαίας, ή υπάρχει κάτι βαθύτερο σε αυτή την αντιπαράθεση/αμφισβήτηση;
Ένας τρόπος να σκεφτούμε αυτό το ερώτημα είναι να χρησιμοποιήσουμε δύο όρους κατά τεκμήριο αντιθετικούς όρους: την ενσυναίσθηση και τον ναρκισσισμό. Αν σκεφτούμε πώς το Ισραήλ έχει διαπράξει γενοκτονία με την υποστήριξη ή την αδιαφορία ισχυρών χωρών –σκοτώνοντας παιδιά μέσω βομβαρδισμών και λιμοκτονίας για περισσότερο από ένα χρόνο– μπορούμε να το δούμε ως ένα φράκταλ ενός ναρκισσιστικού τρόπου αντίληψης της ζωής στη Γη. Τι λειτουργεί μέσα στον σιωνιστικό στρατό που επιτρέπει στους στρατιώτες να εξασκούνται στη γιόγκα στα χαρακώματα ενώ ταυτόχρονα σκοτώνουν ανθρώπους; Αυτή η συμπεριφορά φαίνεται να προκύπτει από ένα σχέδιο ή μια ιδεολογία που τοποθετεί κάποιους πάνω από άλλους – όχι μόνο πάνω από άτομα ή κράτη, αλλά πάνω από την ίδια την ανθρωπότητα.
Η πράξη της ανάκτησης της σημαίας του One Piece ως σύμβολο μαζικής πολιτιστικής ταυτότητας δεν είναι απλώς ένα κοινωνιολογικό φαινόμενο. Αποκαλύπτει πώς η συναισθηματική διάσταση της ζωής αναδύεται μέσω συγκεκριμένων συμβόλων — όπως μια σημαία — που εκδηλώνουν βαθύτερες συναισθηματικές δομές κάτω από την επιφάνεια. Αυτό το υποκείμενο «παγόβουνο» αντιπροσωπεύει τη συναισθηματική διάσταση των ανθρώπινων θηλαστικών και τη δυνατότητα επέκτασης της πολιτικής διαμάχης από την ίδια τη φύση της ανθρωπότητας. Με τον όρο «φύση» αναφέρομαι στις εσωτερικές πτυχές των ανθρώπινων όντων — τη βιολογία, την οργανικότητα και την υλική ενσάρκωσή μας — που εκφράζουν την ένταξή μας σε αυτόν τον πλανήτη και τη ζωτική μας πορεία μέσα σε αυτόν.
Γιατί, λοιπόν, περιγράφω τη σημαία του One Piece ως συναισθηματική εκδήλωση; Για τη Γενιά Z, που έχει μεγαλώσει στον ψηφιακό κόσμο του 21ου αιώνα, τα manga και οι οπτικοακουστικές τους προσαρμογές λειτουργούν ως σύγχρονα αντίστοιχα των ιπποτικών ιστοριών του Βασιλιά Αρθούρου — ιστορίες που εκφράζουν τις βαθιές πνευματικές και ηθικές διαστάσεις της ανθρώπινης ψυχής. Το One Piece παραμένει μια ιστορία αξιοπρέπειας, περιπέτειας και αγώνα που συνεχίζει να έχει απήχηση στους νέους, όχι μόνο επειδή είναι νέοι, αλλά επειδή είναι ανθρώπινα -και συναισθηματικά- όντα.
Αυτό το βάθος της ανθρώπινης συναισθηματικότητας τείνει να βγαίνει στην επιφάνεια σε περιόδους κοινωνικού μετασχηματισμού. Το φαινόμενο Έρως (Έρωτας) μπορεί να γίνει κατανοητό ως μια συναισθηματική δομή που ενεργοποιείται φαινομενικά αυθόρμητα, αν και έχει τις ρίζες της στη διττή φύση της ανθρώπινης κοινωνικής δράσης. Δεν είναι απλώς ένα ηθικό ή ορθολογικό ζήτημα, αλλά μάλλον μια εγγενής τάση στην ανθρώπινη ζωή, που διαμορφώνεται τόσο από υλικές όσο και πνευματικές συνθήκες και εκφράζεται συμβολικά μέσω συναισθηματικών εκδηλώσεων.
Αυτή ο προβληματισμός δεν αποτελεί μια προσπάθεια να εξηγηθεί η Γενιά Ζ μέσα από έναν αμιγώς αντικειμενικό φακό, αλλά μάλλον να αναγνωριστεί ότι γινόμαστε μάρτυρες της ίδιας της ανθρώπινης αξιοπρέπειας που υψώνει τη σημαία της στο πλαίσιο του Ανθρωπόκαινου.(α) Η σημαία του One Piece εκφράζει μια συμβολική εικόνα συναισθηματικότητας που μας συνδέει με τη θηλαστική μας φύση και με την οικουμενικότητα της ζωής. Όπου κι αν κυματίζει αυτή η σημαία, η φόρτιση της συναισθηματικής της σημασίας παραμένει η ίδια.
Η Alejandra Pinto Soffia είναι Χιλιανή φιλόσοφος, μεταφράστρια και ακτιβίστρια.
(α)(Η λέξη ανθρωπόκαινος προέρχεται από το συνδυασμό της λέξης άνθρωπος και της λέξης καινός, που σημαίνει «νέος» ή «πρόσφατος»).Μετάφραση αποσπασμάτων από το βιβλίο «GEN Z MAKES HSTORY» που διατίθεται δωρεάν σε μορφή PDF στη διεύθυνση: http://www.eroseffect.com
Δημοσιεύθηκε στην ΔΙΑΔΡΟΜΗ ΕΛΕΥΘΕΡΙΑΣ, φ.267, Φεβρουάριος 2026
πηγη:https://anarchypress.wordpress.com