Ο διαδηλωτής τραβάει ένα wheelie πίσω από ένα φραγμένο οδόφραγμα στο Σαντιάγο της Χιλής - 6 Νοεμβρίου 2019. abriendomundo / Shutterstock.com

Στα βάθη της πανδημίας COVID-19, χρειαζόμαστε τολμηρή και ευφάνταστη σκέψη - είναι καιρός να αγκαλιάσουμε τον ουτοπισμό που είναι έμμεσος στη μαρξιστική παράδοση.

«Ιστορικά, οι πανδημίες ανάγκασαν τους ανθρώπους να αποκοπούν από  το παρελθόν και να φανταστούν τον κόσμο τους εκ νέου. Αυτό δεν είναι διαφορετικό. Είναι μια πύλη, μια πύλη μεταξύ του ενός κόσμου και του επόμενου. Μπορούμε να επιλέξουμε να το διαβούμε, σέρνοντας σκελετούς από την προκατάληψη και το μίσος μας, τη σοφία μας, τις τράπεζες δεδομένων και τις νεκρές ιδέες μας, τους νεκρούς ποταμούς και τους καπνιστούς ουρανούς πίσω μας. Ή μπορούμε να περπατήσουμε ελαφρά, με λίγες αποσκευές, έτοιμοι να φανταστούμε έναν άλλο κόσμο. Και έτοιμοι να πολεμήσουμε για αυτό.

• Arundhati Roy»

8 Ιουλίου 2021

ΣΥΝΤΑΚΤΗΣ

Martin Aidnik

 Μετάφραση / Επιμέλεια Β. Αντωνίου

Ο σοσιαλισμός είναι ένα από τα μεγάλα οράματα μιας κοινωνίας στη σύγχρονη εποχή. Γεννημένος στα επακόλουθα της Γαλλικής Επανάστασης και των πρώτων ημερών της εκβιομηχάνισης, ο σοσιαλισμός αφορά την επίτευξη ελευθερίας και ισότητας σε πραγματικούς, πρακτικούς όρους. Ο σοσιαλισμός οραματίζεται μια κοινωνία που βασίζεται στη συνεργασία, η οποία ανταποκρίνεται στις ανάγκες όλων των μελών της. Αναγνωρίζει ότι οι καθημερινές πρακτικές, ειδικά η δουλειά, πρέπει να οργανώνονται δημοκρατικά και να απαλλάσσονται από την αναγκαιότητα, ώστε οι άνθρωποι να βρίσκουν ικανοποίηση στην κοινωνική ύπαρξη. Η χειραφέτηση - η απελευθέρωση της κοινωνικής ζωής από διαρθρωτικούς περιορισμούς - είναι το έργο που στηρίζει τις σοσιαλιστικές φιλοδοξίες.

Πώς εφαρμόζεται η σοφία του σοσιαλισμού, τόσο στις μαρξικές όσο και στις οικολογικές της μορφές, στον δικό μας χρόνο - την εποχή του COVID-19 και την έκτακτη ανάγκη για το κλίμα;

Το COVID-19, ένας θανατηφόρος ιός που καταστρέφει τα σύνορα και τις ηπείρους, έβαλε τον καπιταλιστικό κόσμο κάτω από ένα μεγεθυντικό φακό. Έχει ενισχύσει τις διαρθρωτικές ελλείψεις και ανισότητες και μας έδειξε πώς οι συστηματικές προσπάθειες για μεγιστοποίηση του πλούτου έχουν υπονομεύσει την υγεία της κοινωνίας στο σύνολό της. Κάτω από τη βασιλεία του νεοφιλελευθερισμού, αυτό οδήγησε σε παραμέληση της ανθεκτικότητας των συστημάτων υγειονομικής περίθαλψης καθώς και σε σταθερή συρρίκνωση ολόκληρου του δημόσιου τομέα. Με το σεισμικό αντίκτυπό του, το COVID-19 υπογραμμίζει την ανάγκη για σοσιαλιστικό μετασχηματισμό.

Ταυτόχρονα, υπάρχει το πλανητικό και υπαρξιακό ζήτημα της έκτακτης ανάγκης για το κλίμα. Μια πρόσφατη έκθεση των Ηνωμένων Εθνών αναφέρει ότι «παρά μια σύντομη πτώση στις παγκόσμιες εκπομπές διοξειδίου του άνθρακα ως αποτέλεσμα της πανδημίας του κοροναϊού, ο πλανήτης συνεχίζει να οδηγεί σε παγκόσμια θερμοκρασία άνω των 3 βαθμών Κελσίου αυτόν τον αιώνα». Έτσι, κατέστη σαφές ότι μόνο ένας ριζικός μετασχηματισμός μπορεί να σώσει την ανθρωπότητα και τον πλανήτη από την καταστροφή. Δεν θα αρκούν οι αλλαγές στο καπιταλιστικό σύστημα. Αντ 'αυτού, είναι απαραίτητη η μετάβαση στον σοσιαλισμό, καθώς ο σοσιαλισμός μπορεί να καθορίσει τις συνθήκες στις οποίες τόσο η ανθρώπινη όσο και η μη ανθρώπινη ζωή όχι μόνο μπορούν να επιβιώσουν, αλλά και να ευδοκιμήσουν.

Η σύγκλιση μεταξύ του μαρξικού σοσιαλισμού και του οικοκοσιαλισμού μπορεί να μας βοηθήσει να οραματιστούμε μια λύση στα βαθιά προβλήματα της εποχής μας. Σε αυτό το δοκίμιο, θεωρώ τη ουτοπία ως σύγκλιση. Όπως διατυπώνεται από τον ανορθόδοξο φιλόσοφο Ernst Bloch, η μαρξιστική παράδοση είναι σιωπηρά ουτοπική. Σε αυτό το «ζεστό ρεύμα» της μαρξιστικής παράδοσης, η ουτοπία παρέχει προσανατολισμό και εξερευνά τη σφαίρα του πιθανού. Είναι καταρχήν καταλύτης για την κοινωνική αλλαγή. Προωθεί την αντιπροσωπεία με τη μορφή μελλοντικής σκέψης, κριτικής και εμπλοκής με το status quo. Στα βάθη της πανδημίας COVID-19, αυτό που απαιτείται είναι τολμηρή και ευφάνταστη σκέψη. Προκειμένου να ανταποκριθεί σε αυτό το έργο, ο οικοκοινωνισμός πρέπει να αγκαλιάσει τον ουτοπισμό.

Ο ΕΠΙΣΤΗΜΟΝΙΚΟΣ ΣΟΣΙΑΛΙΣΜΟΣ ΤΩΝ ΜΑΡΞ ΚΑΙ ΕΝΓΚΕΛΣ

Η μαρξική κριτική του καπιταλισμού παραμένει αξεπέραστη και έχει μεγαλύτερη σημασία 150 χρόνια μετά την εφεύρεσή του από την κανονική. Στο Κεφάλαιο, ο Μαρξ υποστηρίζει ότι ο καπιταλισμός περιέχει τους σπόρους της καταστροφής του και αναλαμβάνει εκτεταμένη διερεύνηση αυτών των αντιφάσεων. Μετατρέποντας την εργασία σε εμπόρευμα, ο καπιταλισμός διαβρώνει τη διαφορά μεταξύ πραγμάτων και ανθρώπων. Ο καπιταλισμός δημιουργεί άνευ προηγουμένου πλούτο, αλλά υποβαθμίζει το προλεταριάτο. Μαζί με τον συνεργάτη του Ένγκελς, ο Μαρξ προσπάθησε επίσης να συμβάλει στη διαμόρφωση μιας συνείδησης εργατικής τάξης. Η θεωρία τους είναι σαφώς κομματική στην επίτευξη κοινωνικής αλλαγής.

Αντίθετα, παλαιότεροι ουτοπικοί σοσιαλιστές όπως ο Charles Fourier, ο Robert Owen και ο Henri de Saint-Simon ήταν ιδεαλιστές. Πίστευαν ότι η κοινωνία μπορεί να αλλάξει προσελκύοντας όλες τις τάξεις με βάση το λόγο και τη δικαιοσύνη. Δεν έκαναν έκκληση απευθείας στην εργατική τάξη, εν μέρει επειδή φοβόταν να προκαλέσουν αναταραχές. Αλλά για τον Μαρξ και τον Ένγκελς, ο πολιτικός αγώνας ήταν ο μόνος βιώσιμος τρόπος.

Προκειμένου να αποφευχθεί ο φόβος να θεωρηθούν ονειροπόλοι που χτίζουν απλώς «κάστρα στον αέρα», ο Μαρξ και ο Ένγκελς ήθελαν να χαρακτηρίσουν τον σοσιαλισμό τους «επιστημονικό». Σύμφωνα με τον Ένγκελς, μία από τις βασικές θεωρητικές καινοτομίες που μετέτρεψαν τον σοσιαλισμό του Μαρξ από ουτοπικό σε επιστημονικό είναι η υλιστική του αντίληψη της ιστορίας ή του «ιστορικού υλισμού». Ο ιστορικός υλισμός υποστηρίζει ότι διαφορετικά βασίλεια της κοινωνίας διασυνδέονται και καθορίζονται από την οικονομική δομή. Οι δυνατότητες κοινωνικού μετασχηματισμού εξαρτώνται από τις υλικές συνθήκες κάθε εποχής.

Ωστόσο, ο μαρξικός σοσιαλισμός έχει επίσης το δικό του ουτοπικό χαρακτήρα. Αυτό συνίσταται κυρίως στην υπέρβαση της αποξένωσης μέσω μιας αταξικής σοσιαλιστικής κοινωνίας. Σε μια τέτοια κατάσταση ελευθερίας, τα ανθρώπινα όντα μπορούν να αναπτυχθούν και να ανθίσουν ως πλήρως υλοποιημένα άτομα. Μια σοσιαλιστική κοινωνία θα ήταν ελεύθερη και ίση, χτισμένη πάνω σε ένα θεμέλιο της ουσιαστικής εργασίας. Εν ολίγοις, η ουτοπία του Μαρξ, ενσωματώνει την ανθρώπινη ελευθερία ως προϋπόθεση για τη δημιουργικότητα και τη συνεργασία σε μια κοινωνία όπου οι οικονομικοί ανταγωνισμοί έχουν πάψει να υπάρχουν.

Η «ΘΕΡΜΗ ΖΩΝΗ» ΤΗΣ ΜΑΡΞΙΣΤΙΚΗΣ ΣΚΕΨΗΣ

Τον 20ο αιώνα, ο Γερμανός ουτοπικός φιλόσοφος, Ernst Bloch (1885-1977), επανεξέτασε τον μαρξισμό για να προσθέσει μια πνευματική, μελλοντοσκοπική διάσταση με τη μορφή ουτοπίας. Ο Μπλοχ υποστήριξε ότι ο μαρξισμός πρέπει να υπερβεί την απλή ανάλυση του καπιταλισμού - που ονομάζεται «ψυχρό ρεύμα» - και να μιλά για έναν καλύτερο κόσμο: τη «θερμή ζώνη». Το τριών τόμων magnum opus του Bloch, The Principle of Hope (1986) , χαρακτηρίζει την ουτοπία ως αναπόσπαστο μέρος του αυτόνομου και δημιουργικού ανθρώπου-στον-κόσμο. Το να είσαι άνθρωπος σημαίνει να κατασκευάζεις ουτοπίες ενάντια στο status quo.

Όπως υποδηλώνει ο τίτλος του βιβλίου, η υποκειμενική διάθεση της ελπίδας είναι απαραίτητη για τη Blochian ουτοπία. Η ελπίδα ξεπερνά την κουραστική καθημερινότητα. Ελευθερώνοντας μας από την παραίτηση στο status quo, η ελπίδα απαιτεί από τους ανθρώπους να εμπλακούν ενεργά σε αυτό που γίνεται. Τα ανθρώπινα όντα υπάρχουν στην ιστορία αλλά μπορούν επίσης να κάνουν τη δική τους ιστορία. Συνδυάζοντας την ελπίδα και την κριτική, η ουτοπία λειτουργεί ως καταλύτης για τις ανθρώπινες φιλοδοξίες στο όνομα μιας απελευθερωμένης ανθρωπότητας.

Αντί να δημιουργούν ουτοπίες, η ελπίδα μπορεί φυσικά να λάβει τη μορφή «οικοδόμησης κάστρων στον ουρανό». Αλλά ακόμη και σε αυτές τις παραπλανητικές πράξεις, για τον Bloch είναι η λαχτάρα για έναν καλύτερο κόσμο που λάμπει. Σε ένα ιδιαίτερα ιδιοσυγκρασιακό στυλ που χρησιμοποιεί άφθονα τη βιβλική γλώσσα και αντλώντας από την εις βάθος γνώση της γερμανικής ιδεαλιστικής φιλοσοφίας, γράφει: «σε όλες αυτές τις ουτοπίες, αυτά τα ταξίδια στα Κύθηρα, εκφράστηκε η αναμενόμενη τάση που διαπερνά όλη την ανθρώπινη ιστορία "

Για τον Μπλοχ το έργο του Μαρξ αποτελεί ορόσημο στις ουτοπικές φιλοδοξίες της ανθρωπότητας. Ο μαρξιστικός σοσιαλισμός παρέχει μια θεωρία με την οποία η ουτοπία μπορεί να μετατραπεί σε πραγματικότητα - επιτυγχάνεται πρακτικά και συλλογικά για πρώτη φορά. Επιπλέον, μια μαρξιστική ουτοπία στηρίζεται στην οικονομική και πολιτική θεωρία. Οι κοινωνικοί αγώνες συνενώνονται γύρω από το έργο του μετα-καπιταλισμού. Με άλλα λόγια, ο Bloch αναπτύσσει το πρόγραμμα του μαρξισμού με τη μορφή της ανθρώπινης ελευθερίας και μιας αταξικής, σοσιαλιστικής κοινωνίας. Όπως γράφει ο ίδιος ο Bloch:

«Αυτός ο δρόμος είναι και παραμένει αυτός του σοσιαλισμού, είναι η πρακτική της συγκεκριμένης ουτοπίας. Όλα όσα δεν είναι ψευδαισθήσιμα, αληθινά δυνατά για την ελπίδα που οδηγεί η εικόνα στον Μαρξ, λειτουργούν - όπως πάντα, με διαφορετικούς τρόπους, μερίστηκαν ανάλογα με την κατάσταση - ως μέρος της σοσιαλιστικής αλλαγής του κόσμου. Έτσι, η αρχιτεκτονική της ελπίδας γίνεται πραγματικά ένας στον άνθρωπο, ο οποίος στο παρελθόν είχε δει μόνο ως όνειρο και τόσο ψηλός, πολύ υψηλός προ-εμφάνιση, και έναν στη νέα γη.»

Ο Μπλοχ διαφωνεί μόνο με τον Μαρξ και τον Ένγκελς σχετικά με τη φύση του ουτοπισμού. Κατά την εκτίμησή του, είχαν δίκιο να επικρίνουν τον αφηρημένο ουτοπισμό ως απλή ευσεβή σκέψη, αλλά επίσης έκαναν ένα λάθος στο να εξομοιώσουν όλο τον ουτοπισμό με τον αφηρημένο ουτοπισμό.

Ο Μπλοχ επιμένει ότι ο συγκεκριμένος ουτοπισμός είναι αναπόσπαστο μέρος της χειραφετητικής συνείδησης, η οποία συμπληρώνει τη θεωρία των οικονομικών αντιφάσεων του Μαρξ. Μια συγκεκριμένη ουτοπία είναι το «για ποιο λόγο;» του έμφυτου οράματος των κοινωνικών αγώνων. Η φιλοσοφία του Bloch εξακολουθεί να είναι σχετική καθώς φωτίζει τις δυνατότητες ενός κόσμου που δεν έχει ακόμη υλοποιηθεί.

ΟΙΚΟΣΟΣΙΑΛΙΣΜΟΣ

Ο οικοσοσιαλισμός αναπτύχθηκε κυρίως από τη δεκαετία του 1970 ως μια προσπάθεια συμφιλίωσης της ανθρώπινης κοινωνίας με τη φύση, θεραπεύοντας έτσι τις πληγές που προκαλεί ο καπιταλισμός. Στους σημαντικούς εκθέτες του οικοσοσιαλισμού περιλαμβάνονται οι Raymond Williams, Rudolf Bahro και Andre Gorz. Σύμφωνα με τον οικοσοσιαλισμό, η φύση έχει εγγενή αξία και η ανθρώπινη κοινωνία συνυπάρχει με τον φυσικό κόσμο και όχι έξω από αυτόν.

Όπως και οι προηγούμενες ουτοπίες, ο οικοσοσιαλισμός περιέχει μια πνευματική διάσταση. Η μη υλική αλληλεπίδραση των ανθρώπων με τη φύση θεωρείται αναπόσπαστο μέρος του ανθρώπου-στον-κόσμο. Ο οικοσοσιαλισμός δεν υποδηλώνει ότι οι άνθρωποι είναι «πλεόνασμα» σε αυτόν τον πλανήτη ή ένοχοι ύβρισας, απληστίας, επιθετικότητας ή άλλων αγριότητας. Δεν υπάρχει αμετάβλητη γενετική κληρονομιά ή εγγενής διαφθορά όπως η αρχική αμαρτία.

Αν και θα ήταν υπερβολή να δηλώσουμε ότι ο οικοσοσιαλισμός είναι αναμφισβήτητα ουτοπικός, ορισμένοι από τους πιο σημαντικούς εκπροσώπους του έχουν λάβει θετική στάση απέναντι στην ουτοπία. Για παράδειγμα, ο οικονοσιαλιστής στοχαστής Michael Löwy συμφωνεί με την κατανόηση της ουτοπίας ως καταλύτη για την κοινωνική αλλαγή:

«Η ουτοπία είναι απαραίτητη για την κοινωνική αλλαγή, υπό την προϋπόθεση ότι βασίζεται σε αντιφάσεις που βρίσκονται στην πραγματικότητα και σε πραγματικά κοινωνικά κινήματα. Αυτό ισχύει για τον οικοσοσιαλισμό, ο οποίος προτείνει μια στρατηγική συμμαχία μεταξύ «κόκκινων» και «πράσινων» - όχι με τη στενή έννοια που χρησιμοποιούν οι πολιτικοί που εφαρμόζονται στα σοσιαλδημοκρατικά και πράσινα κόμματα, αλλά με την ευρύτερη έννοια μεταξύ του εργατικού κινήματος και του οικολογικού κινήματος - και το κίνημα αλληλεγγύης προς τους καταπιεσμένους και εκμεταλλευόμενους του Νότου.»

Για μια τέτοια κόκκινη-πράσινη συμμαχία, η δημιουργία μιας νέας ισορροπίας μεταξύ του Παγκόσμιου Βορρά και του Νότου είναι μια σημαντική πρόκληση. Η αδικία που υπέστη ο παγκόσμιος νότος είναι άμεσο αποτέλεσμα της νεοαποικιακής  εξόρυξης πόρων και των εκμεταλλευτικών σχέσεων παραγωγής. Λόγω των επιπτώσεων της κλιματικής αλλαγής στον Παγκόσμιο Νότο και την αποσύνθεση της εργατικής τάξης στον Βορρά, η αλληλεγγύη μεταξύ των εργαζομένων σε ολόκληρο τον Βορρά και τον Νότο είναι όλο και πιο σημαντική.

Αυτό που είναι απαραίτητο είναι μια αναθεωρητική ατζέντα που θέτει την ευθύνη στους ιστορικούς ρυπαντές στον Παγκόσμιο Βορρά, οι οποίοι πρέπει να συνεισφέρουν το δίκαιο μερίδιό τους στην πλανητική βιωσιμότητα. Αυτό περιλαμβάνει μέτρα όπως η προσπάθεια μηδενικού άνθρακα έως το 2030, η κλιμάκωση της χρηματοδότησης του κλίματος, το άνοιγμα συνόρων, η επανεξέταση της πρόσβασης στη γη και η παροχή καθαρής τεχνολογίας σε χώρες που τη χρειάζονται. Μόνο τότε είναι δυνατή η παγκόσμια αλλαγή.

Ο ΣΟΣΙΑΛΙΣΜΟΣ ΣΤΟ ΒΑΘΟΣ ΤΗΣ ΠΑΝΔΗΜΙΑΣ

Το COVID-19 προκάλεσε μεγάλη ζημιά στην ανθρώπινη κοινωνική ζωή σε ολόκληρο τον κόσμο, δίνοντας συγκεκριμένη και απτή έννοια στην αντίθετη κερδοσκοπική έννοια του Ernst Bloch για το «σκοτάδι της ζωντανής στιγμής» ( Dunkel des Gelebten Augenblicks ) με τη μορφή αγωνίας και απομόνωσης. Με την κοινωνική αποστασιοποίηση και την καραντίνα, αυτό που λείπει είναι «εμείς», ακόμη και η περιορισμένη ανθρώπινη επαφή της καθημερινής κοινωνικότητας υπό τον καπιταλισμό.

Κατά συνέπεια, το «κοινωνικό ζήτημα» - σχετικά με την οργάνωση της κοινωνικής ζωής - αναδύθηκε εκ νέου. Εάν η επιστροφή στην κανονικότητα πριν από το COVID-19 είναι ο μοναδικός στόχος, τότε μεγάλο μέρος του κόσμου πιθανότατα αντιμετωπίζει μια δεκαετία δυσφορίας λόγω της ανάκαμψης που βασίζεται στη λιτότητα, του φάσματος του εθνικισμού και - για όσους δεν έχουν πλούτο και προνόμια - μειωμένες ευκαιρίες ζωής. Αντί για προσωρινά μέτρα κρίσης, αυτό που χρειάζεται είναι ο μετα-καπιταλιστικός οικοσοσιαλισμός. Αλλά πώς θα μοιάζει;

Πρώτον, η εχθρότητα έναντι του σοσιαλισμού ως ριζικής εναλλακτικής λύσης πρέπει να αντιμετωπιστεί και να ξεπεραστεί επαρκώς. Προκαλώντας το καθήκον αυτό, τα τελευταία χρόνια, οι νεότερες γενιές σε χώρες όπως η Ισπανία, η Γαλλία, η Αγγλία και οι ΗΠΑ θερμαίνουν την ιδέα του σοσιαλισμού. Για πολλούς απογοητευμένους με τον καπιταλισμό, οι Podemos στην Ισπανία, ο σοσιαλισμός του Jean-Luc Melenchon, του Εργατικού Κόμματος του Ηνωμένου Βασιλείου υπό τον Jeremy Corbyn και ο παθιασμένος λόγος του Bernie Sanders για δημοκρατικό σοσιαλισμό στις ΗΠΑ άγγιξαν αναμφίβολα ένα νεύρο. Χάρη σε αυτές τις γενναίες προσπάθειες, ο «καπιταλιστικός ρεαλισμός» δεν είναι πλέον ανυπέρβλητος.

Δεύτερον, ο σοσιαλισμός του 21ου αιώνα πρέπει να διατηρήσει μια άλλη ιδέα που χαρακτήριζε τους σοσιαλιστές του 19ου αιώνα: η εργασία δεν πρέπει να γίνεται με κόστος την υγεία ή την ευημερία κάποιου. Το COVID-19 μπορεί να μην κάνει διακρίσεις, αλλά το κάνουμε. Ως εκ τούτου, ο ιός είχε δυσανάλογο αντίκτυπο στους λιγότερο προνομιούχους. Οι πρώτοι υπάλληλοι της οικονομίας της φροντίδας, όπως οι ιατροί, οι εργαζόμενοι σε τρόφιμα και οι κοινωνικοί λειτουργοί των οποίων οι συνεισφορές γιορτάστηκαν μέσω της κατάστασης έκτακτης ανάγκης του περασμένου έτους, ήταν ταυτόχρονα μερικοί από τους πιο απειλούμενους στην κοινωνία.

Και παρόλο που ο καπιταλισμός ψηφιοποιείται όλο και περισσότερο, συνεχίζει να αρνείται την αξιοπρέπεια και την αυτοπραγματοποίηση των εργαζομένων. Η ευελιξία που απαιτείται από τους εργαζόμενους από τη λεγόμενη «συναυλία» οικονομία έχει μεταφέρει κινδύνους και ανασφάλεια σε αυτούς τους εργαζόμενους και τις οικογένειές τους. Η έλλειψη ελέγχου στην εργασία κάποιου οδηγεί επίσης σε αποξένωση.

Αυτή η αποξένωση  αναμφίβολα καλύτερα συντελέστηκε στο  Amazon, έναν από τους μεγαλύτερους κερδισμένους στην πανδημία που απασχολεί εργαζόμενους σε χαμηλόμισθες και επισφαλείς θέσεις σε ολόκληρο τον κόσμο. Η Amazon χρησιμοποιεί τον «ψηφιακό Taylorism», ο οποίος συνεπάγεται τη μικρής κλίμακας και τυποποιημένη κατανομή της εργασίας, την ψηφιακή παρακολούθηση της εργασίας και τον άμεσο έλεγχο των εργαζομένων στην εργασία τους. Ο ψηφιακός Taylorism προκαλεί ψεκασμό και υπερβολική λειτουργική πίεση, εκτεταμένη δυσαρέσκεια και, όπου είναι δυνατόν, διαφωνία. Η ουτοπία πρέπει να αφορά ένα διαφορετικό είδος εργασίας.

Τρίτον, ο σοσιαλισμός του 21ου αιώνα πρέπει να είναι οικολογικός. Επειδή η κοινωνία και το περιβάλλον είναι διαλεκτικά, η κοινωνική χειραφέτηση συνεπάγεται αναγκαστικά μια μη εκμεταλλευτική σχέση με τον πλανήτη. Τα παρακάτω είναι ένα σύνολο βασικών οικοσοσιαλιστικών απαιτήσεων:

• Απόρριψη του συστήματος χρέους και νεοφιλελεύθερη «διαρθρωτική προσαρμογή». Επιβάλλεται στις χώρες του Νότιου Παγκόσμιου Νόμου από το Διεθνές Νομισματικό Ταμείο και την Παγκόσμια Τράπεζα, αυτό το σύστημα έχει δραματικές κοινωνικές και οικολογικές συνέπειες, όπως η μαζική ανεργία, η διάλυση των κοινωνικών προστασιών και η καταστροφή των φυσικών πόρων. Η απόρριψη αυτού του συστήματος συνεπάγεται έτσι μαζική παγκόσμια αύξηση των δραστηριοτήτων πρόνοιας για την εξασφάλιση τροφής, νερού, υγείας, εκπαίδευσης και κατάλληλης φυσικής και κοινωνικής υποδομής, ειδικά στις αναπτυσσόμενες χώρες.
• Παγκόσμια ανάπτυξη τεχνολογιών ανανεώσιμων πηγών ενέργειας, συστημάτων δημόσιας μεταφοράς, συστημάτων παραγωγής ουδέτερου άνθρακα και εναλλακτικών προϊόντων όσο το δυνατόν γρηγορότερα ανακατευθύνοντας τα παγκόσμια πλεονάσματα και μοιράζοντας ανοιχτά τις γνώσεις και την τεχνολογία. Αυτό μπορεί να μειώσει την ταχύτητα και τη σοβαρότητα της έναρξης της μελλοντικής αλλαγής του κλίματος.
• Περιορισμός της παγκόσμιας παραγωγής υλικών και ενέργειας με βάση την εξόρυξη, όπως σίδηρος και χάλυβας, τσιμέντο, θερμικός άνθρακας, πετρέλαιο και αλουμίνιο, τόσο για λόγους κλιματικής αλλαγής όσο και για την αποφυγή περαιτέρω καταστροφής της γης. Αναζωογονώντας τη ζωή στους ωκεανούς περιορίζοντας τη χρήση ωκεανών και θαλασσών για την απόρριψη υλικών (είτε στερεών είτε υγρών ή ραδιενεργών) από οποιαδήποτε οντότητα είτε κρατική είτε ιδιωτική, συμπεριλαμβανομένων των ενόπλων δυνάμεων.
• Δημόσιος κανονισμός και δημοκρατικός προγραμματισμός στις επενδύσεις και την τεχνολογική αλλαγή καθώς και η εφαρμογή κοινωνικών, πολιτικών και οικολογικών κριτηρίων στην τιμή και την παραγωγή αγαθών. Δεν υπάρχει δημόσια χρηματοδότηση τεχνολογίας για ιδιωτικό κέρδος.

Συνολικά, αυτές οι απαιτήσεις αποτελούν μια πραγματική και συγκεκριμένη ουτοπία - μια ριζική αλλά πιθανή μεταμόρφωση. Ο αντίκτυπος μιας τέτοιας μεταμόρφωσης θα ήταν - ανάλογα με τις ουτοπικές σοσιαλιστικές φιλοδοξίες του 19ου αιώνα - μια επανένταξη της οικονομίας στον οικολογικό και τον κοινωνικό κόσμο. Η φαινομενική αντίφαση μεταξύ του ιδανικού και του εφικτού είναι η γενετική ένταση που ενυπάρχει στις συγκεκριμένες ουτοπίες. Μια τέτοια ουτοπία περιορίζεται μόνο από τον ίδιο τον φυσικό κόσμο.

Θέλοντας να κατανοήσουν την ιστορική στιγμή, οι σοσιαλιστές ήταν προσεκτικοί στις κρίσεις του καπιταλισμού, της πολυετούς νέμεσης του σοσιαλισμού . Με μια επικείμενη οικολογική και κοινωνική κρίση, η στιγμή, τουλάχιστον θεωρητικά, είναι ευνοϊκή για τον σοσιαλισμό. Αλλά ποιες είναι οι τρέχουσες προοπτικές του ανθρωπιστικού και δημοκρατικού σοσιαλισμού;

Τα λόγια της Susan Watkins σχετικά με τη διαφωνία και τους κοινωνικούς αγώνες σε ολόκληρο τον κόσμο στην αρχή της νέας δεκαετίας στο New Left Review είναι διδακτικά εδώ:

«Παράλληλα με τη Γαλλία, οι ΗΠΑ έχουν γίνει παγκόσμιος ηγέτης στην κοινωνική αναταραχή. Στις αρχές Μαρτίου [2020], πιστεύεται ευρέως ότι το lockdown θα τερματίσει τη διαμαρτυρία. Αντ 'αυτού, η ζύμωση έχει εντατικοποιηθεί. […] Το μελλοντικό ερώτημα δεν είναι τόσο η εξαφάνιση του λαϊκισμού, αλλά ποιες νέες πολιτικές μορφές μπορούν να λάβουν αυτές οι συχνά διαμαρτυρίες για την περίοδο 2020.»

Αν και οι διαμαρτυρίες είναι συχνά, το αίτημά τους για λαϊκή κοινωνική και οικονομική δικαιοσύνη είναι ένα κοινό νήμα. Αυτό το νήμα έρχεται σε αντίθεση με το καπιταλιστικό status quo και το καθεστώς της βαριάς αστυνόμευσης και εμπορευμάτων. Εάν δεν σταματήσουν στα ίχνη τους ή συμφιλιωθούν με το κεφάλαιο, αυτές οι απαιτήσεις - και οι αγώνες που τους συνοδεύουν - θα δώσουν στην ανθρώπινη κοινωνική ζωή μια νέα και πιο δίκαιη, οικολογική και σοσιαλιστική κατεύθυνση.

Ο οικοσοσιαλισμός είναι λοιπόν όλο και περισσότερο ένας απαραίτητος τρόπος για να προχωρήσουμε εν μέσω και μετά την πανδημία COVID-19. Είναι μια εφικτή ουτοπία που αντιπροσωπεύει έναν φιλόξενο κόσμο πέρα ​​από τον κόσμο του καπιταλισμού που γνωρίζουμε μέχρι τώρα.

Martin Aidnik

Ο Martin Aidnik είναι Εσθονός κοινωνιολόγος και μεταδιδακτορικός συνεργάτης στο Πανεπιστήμιο του Nottingham του Ηνωμένου Βασιλείου. Τα επιστημονικά του ενδιαφέροντα περιλαμβάνουν την κοινωνική θεωρία και τις ευρωπαϊκές σπουδές.

πηγη: https://roarmag.org/essays/pandemic-ecosocialism-utopia/