Loading...

Κατηγορίες

Παρασκευή 07 Μάι 2021
Δεν έχουμε απαντήσεις. έχουμε ερωτήσεις. Επείγουσες
Κλίκ για μεγέθυνση

 

 

Πρόκειται για μια προσαρμοσμένη εκδοχή της παρουσίασης του John Holloway στο συνέδριο « Crisis of Nation States - Anarchist Answers ».

Φωτογραφία: Axel Naranjo / Shutterstock.com

 

Δεν ξέρουμε πώς να σταματήσουμε την πλανητική καταστροφή που προκαλείται απ’ το κεφάλαιο - αλλά ρωτώντας τις σωστές ερωτήσεις μπορούμε να βρούμε το δρόμο μας προς τα εμπρός μαζί.

 

 

ΣΥΝΤΑΚΤΗΣ

John Holloway

Μετάφραση / επιμέλεια Β. Αντωνίου



Ζούμε σε ένα αποτυχημένο σύστημα. Καθίσταται όλο και πιο ξεκάθαρο ότι η παρούσα οργάνωση της κοινωνίας είναι μια καταστροφή, ότι ο καπιταλισμός δεν είναι σε θέση να εξασφαλίσει έναν αποδεκτό τρόπο ζωής. Η πανδημία COVID-19 δεν είναι φυσικό φαινόμενο, αλλά το αποτέλεσμα της κοινωνικής καταστροφής της βιοποικιλότητας και άλλες πανδημίες  είναι πιθανό να ακολουθήσουν. Η υπερθέρμανση του πλανήτη που αποτελεί απειλή τόσο για τον άνθρωπο όσο και για πολλές μορφές ζωής εκτός του ανθρώπου είναι το αποτέλεσμα της καπιταλιστικής καταστροφής των καθιερωμένων ισορροπιών. Η αποδοχή του χρήματος ως το κυρίαρχο μέτρο της κοινωνικής αξίας αναγκάζει ένα μεγάλο μέρος του παγκόσμιου πληθυσμού να ζήσει σε άθλιες και επισφαλείς συνθήκες.

Η καταστροφή που προκαλείται από τον καπιταλισμό επιταχύνεται. Αυξανόμενη ανισότητα, αύξηση της ρατσιστικής βίας, εξάπλωση του φασισμού, αύξηση των εντάσεων μεταξύ κρατών και συσσώρευση εξουσίας από την αστυνομία και τον στρατό. Επιπλέον, η επιβίωση του καπιταλισμού βασίζεται σε ένα συνεχώς διευρυνόμενο χρέος που είναι καταδικασμένο να καταρρεύσει κάποια στιγμή.

Η κατάσταση είναι επείγουσα, εμείς οι άνθρωποι είμαστε τώρα αντιμέτωποι με την πραγματική δυνατότητα της εξαφάνισής μας.

Πώς βγαίνουμε από εδώ; Η παραδοσιακή απάντηση εκείνων που έχουν επίγνωση της κλίμακας των κοινωνικών προβλημάτων: μέσω του κράτους. Οι πολιτικοί στοχαστές και οι πολιτικοί από τον Χέγκελ έως τον Κέινς και τον Ρούσβελτ και τώρα ο Μπάιντεν έχουν δει το κράτος ως αντίβαρο στην καταστροφή που προκαλεί το οικονομικό σύστημα. Τα κράτη θα λύσουν το πρόβλημα της υπερθέρμανσης του πλανήτη. Κράτη  θα τερματίσουν την καταστροφή της βιοποικιλότητας. Κράτη  θα μετριάσουν την τεράστια δυσκολία και τη φτώχεια που προκύπτουν από την παρούσα κρίση. Απλώς ψηφίστε τους σωστούς ηγέτες και όλα θα πάνε καλά. Και αν ανησυχείτε πολύ για το τι συμβαίνει, απλώς ψηφίστε για πιο ριζοσπαστικούς ηγέτες - Sanders ή Corbyn ή Die Linke ή Podemos ή Evo Morales ή Maduro ή López Obrador - και τα πράγματα θα πάνε καλά.

Το πρόβλημα με αυτό το επιχείρημα είναι ότι η εμπειρία μας λέει ότι δεν λειτουργεί . Οι αριστεροί ηγέτες δεν εκπλήρωσαν ποτέ τις υποσχέσεις τους, δεν επέφεραν ποτέ τις αλλαγές που είπαν ότι θα κάνουν. Στη Λατινική Αμερική, οι αριστεροί πολιτικοί που ήρθαν στην εξουσία στο λεγόμενο Pink Wave στις αρχές αυτού του αιώνα, έχουν συνδεθεί στενά με τον εξτρεμιστισμό και άλλες μορφές καταστροφικής ανάπτυξης. Το Tren Maya, το οποίο είναι το αγαπημένο έργο του Προέδρου του Μεξικού López Obrador στο Μεξικό αυτή τη στιγμή είναι ακριβώς το πιο πρόσφατο παράδειγμα. Τα αριστερά κόμματα και οι πολιτικοί μπορεί να είναι σε θέση να επιφέρουν μικρές αλλαγές, αλλά δεν έχουν κάνει τίποτα για να σπάσουν την καταστροφική δυναμική του κεφαλαίου.

ΤΟ ΚΡΑΤΟΣ ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ Η ΑΠΑΝΤΗΣΗ

 

Αλλά δεν είναι μόνο η εμπειρία που μας λέει, ότι το κράτος δεν είναι το αντίβαρο του κεφαλαίου, που κάποιοι το κάνουν να είναι. Η θεωρητική σκέψη μας λέει το ίδιο πράγμα. Το κράτος, το οποίο φαίνεται να είναι ξεχωριστό από το κεφάλαιο, δημιουργείται στην πραγματικότητα από το κεφάλαιο και εξαρτάται από το κεφάλαιο για την ύπαρξή του. Το κράτος δεν είναι καπιταλιστικό και οι εργάτες του δεν παράγουν συνολικά το εισόδημα που χρειάζεται για την ύπαρξή του. Αυτό το εισόδημα προέρχεται από την εκμετάλλευση των εργαζομένων από το κεφάλαιο, έτσι ώστε το κράτος να εξαρτάται πραγματικά από αυτήν την εκμετάλλευση, δηλαδή από τη συσσώρευση κεφαλαίου, για να αναπαραγάγει τη δική του ύπαρξη.

Το κράτος υποχρεούται, με τη μορφή του, να προωθεί τη συσσώρευση κεφαλαίου. Το κεφάλαιο εξαρτάται επίσης από την ύπαρξη μιας περίπτωσης - του κράτους - που δεν ενεργεί σαν καπιταλιστής και που φαίνεται να είναι αρκετά ξεχωριστό από το κεφάλαιο, για να εξασφαλίσει τη δική του αναπαραγωγή. Το κράτος φαίνεται να είναι το κέντρο της εξουσίας, αλλά στην πραγματικότητα η εξουσία ανήκει στους ιδιοκτήτες του κεφαλαίου, δηλαδή με εκείνα τα άτομα που αφιερώνουν την ύπαρξή τους στην επέκταση του κεφαλαίου. Με άλλα λόγια, το κράτος δεν είναι αντίβαρο στο κεφάλαιο: είναι μέρος της ίδιας ανεξέλεγκτης δυναμικής καταστροφής.

Το γεγονός ότι το κράτος είναι δέσμιο του κεφαλαίου  σημαίνει ότι μας αποκλείει. Η κρατική δημοκρατία είναι μια διαδικασία αποκλεισμού που λέει: «Ελάτε να ψηφίσετε κάθε τέσσερα ή πέντε χρόνια, μετά πηγαίνετε σπίτι και αποδεχτείτε αυτό που αποφασίζουμε». Το κράτος είναι η ύπαρξη ενός σώματος αξιωματούχων πλήρους απασχόλησης που αναλαμβάνουν την ευθύνη της διασφάλισης της ευημερίας της κοινωνίας - φυσικά με τρόπο συμβατό με την αναπαραγωγή του κεφαλαίου. Αναλαμβάνοντας αυτήν την ευθύνη, παίρνουν την ευημερία μακριά από εμάς. Όμως, ανεξάρτητα από τις προθέσεις τους, δεν είναι σε θέση να εκπληρώσουν αυτήν ην ευθύνη, επειδή δεν έχουν την αντισταθμιστική δύναμη που φαίνεται να έχουν: τι κάνουν και πώς το κάνουν διαμορφώνεται από την ανάγκη διασφάλισης της αναπαραγωγής του κεφαλαίου.

Ακριβώς τώρα, για παράδειγμα, οι πολιτικοί μιλούν για την ανάγκη ριζικής αλλαγής στην πολιτική κατεύθυνση καθώς ο κόσμος αναδύεται από την πανδημία, αλλά σε καμία περίπτωση κανένας πολιτικός ή κυβερνητικός αξιωματούχος δεν προτείνει, ότι μέρος αυτής της αλλαγής κατεύθυνσης, πρέπει να είναι η κατάργηση ενός συστήματος που βασίζεται στην επιδίωξη του κέρδους.

Εάν το κράτος δεν είναι η απάντηση για τον τερματισμό της καπιταλιστικής καταστροφής, τότε συνεπάγεται ότι η διοχέτευση των ανησυχιών μας σε πολιτικά κόμματα δεν μπορεί να είναι η απάντηση, καθώς τα κόμματα είναι οργανώσεις που στοχεύουν να επιφέρουν αλλαγές μέσω του κράτους. Οι προσπάθειες να επιφέρουν ριζικές αλλαγές μέσω των κομμάτων και της κατάκτησης της κρατικής εξουσίας έχουν τελειώσει γενικά με τη δημιουργία αυταρχικών καθεστώτων, τουλάχιστον εξίσου κακές με αυτές που αγωνίστηκαν να αλλάξουν.

 

ΖΗΤΩΝΤΑΣ ΝΑ ΠΕΡΠΑΤΗΣΟΥΜΕ

 

Αν λοιπόν το κράτος δεν είναι η απάντηση, πού πηγαίνουμε; Πώς βγαίνουμε από εδώ; Φτάνουμε σε ένα συνέδριο σαν αυτό, φυσικά, για να συζητήσουμε τις αναρχικές απαντήσεις. Υπάρχουν όμως τουλάχιστον τρία προβλήματα: πρώτον, δεν υπάρχουν τα εκατομμύρια ανθρώπων εδώ που χρειαζόμαστε για μια πραγματική αλλαγή κατεύθυνσης. Δεύτερον, δεν έχουμε απαντήσεις και τρίτον, η ετικέτα «αναρχικός» μάλλον δεν βοηθά.

Γιατί δεν υπάρχουν εκατομμύρια άνθρωποι εδώ; Υπάρχει σίγουρα ένα διαδεδομένο αυξανόμενο αίσθημα θυμού, απόγνωσης και συνειδητοποίησης ότι το σύστημα δεν λειτουργεί. Γιατί όμως αυτός ο θυμός διοχετεύεται είτε προς τα αριστερά-μεταρρυθμιστικά κόμματα και τους υποψηφίους (Die Linke, Sanders, Corbyn, Tsipras) ή προς την ακροδεξιά και όχι προς τις προσπάθειες που ωθούν ενάντια και πέρα ​​από το σύστημα; Υπάρχουν πολλές εξηγήσεις, αλλά αυτό που μου φαίνεται σημαντικό είναι το σχόλιο του Λεωνίδα Οικονομάκη σχετικά με την εκλογή του Συρίζα στην Ελλάδα το 2015 ότι, ακόμη και μετά από χρόνια πολύ μαχητικής αντιστατικής διαμαρτυρίας ενάντια στη λιτότητα, εξακολουθούσε να φαίνεται στους ανθρώπους ότι το κράτος ήταν το «μόνο παιχνίδι στην πόλη».

Όταν σκεφτόμαστε την υπερθέρμανση του πλανήτη, τη διακοπή της βίας κατά των γυναικών, τον έλεγχο της πανδημίας, την επίλυση της οικονομικής μας απελπισίας στην παρούσα κρίση, είναι ακόμα δύσκολο να μην σκεφτούμε ότι το κράτος είναι εκεί όπου βρίσκονται οι απαντήσεις, ακόμη και όταν το γνωρίζουμε δεν είναι.

Ίσως πρέπει να εγκαταλείψουμε την ιδέα των απαντήσεων. Δεν έχουμε απαντήσεις. Δεν μπορεί να είναι ζήτημα αντίθεσης αναρχικών απαντήσεων σε κρατικές απαντήσεις. Το κράτος δίνει απαντήσεις, λάθος απαντήσεις. Έχουμε ερωτήσεις, επείγουσες ερωτήσεις, νέες ερωτήσεις, διότι αυτή η κατάσταση επικείμενης εξαφάνισης δεν υπήρξε ποτέ πριν. Πώς μπορούμε να σταματήσουμε την καταστροφική δυναμική του κεφαλαίου; Η μόνη απάντηση που έχουμε είναι ότι δεν γνωρίζουμε.

Είναι σημαντικό να πούμε ότι δεν γνωρίζουμε, για δύο λόγους. Πρώτον επειδή συμβαίνει να είναι αλήθεια. Δεν ξέρουμε πώς μπορούμε να τερματίσουμε την παρούσα καταστροφή. Έχουμε ιδέες, αλλά πραγματικά δεν γνωρίζουμε. Και δεύτερον, επειδή μια πολιτική ερωτήσεων είναι πολύ διαφορετική από την πολιτική των απαντήσεων. Εάν έχουμε τις απαντήσεις, είναι καθήκον μας να τις εξηγήσουμε σε άλλους. Αυτό κάνει το κράτος, αυτό κάνουν τα εμπλεκόμενα κόμματα. Εάν έχουμε ερωτήσεις αλλά δεν έχουμε απαντήσεις, τότε πρέπει να τις συζητήσουμε μαζί για να προσπαθήσουμε να βρούμε τρόπους να προχωρήσουμε. « Preguntando caminamos », όπως λένε οι Ζαπατίστας: « Ζητάμε να περπατήσουμε».

Η διαδικασία της ερώτησης και της ακρόασης δεν είναι τρόπος για μια διαφορετική κοινωνία, είναι ήδη η δημιουργία μιας διαφορετικής κοινωνίας. Η ερώτηση-ακρόαση είναι ήδη μια αμοιβαία αναγνώριση των ξεχωριστών μας αξιών. Σας ζητάμε και σας ακούμε γιατί αναγνωρίζουμε την αξιοπρέπειά σας. Αυτό είναι το αντίθετο της κρατικής πολιτικής. Το κράτος μιλά. Προσποιείται ότι ζητά-και-ακούει, αλλά δεν κάνει και δεν μπορεί επειδή η ύπαρξή του εξαρτάται από την αναπαραγωγή μιας μορφής κοινωνικής οργάνωσης που βασίζεται στη διοίκηση του χρήματος.

Το ακροατήριό μας είναι ένα πανευρωπαϊκό αντί – εθνικιστικό, αντί – ακροδεξιό  κίνημα. Αναγνωρίζουμε την αξιοπρέπειά σας όχι επειδή είστε αναρχικός ή κομμουνιστής, ή Γερμανός ή Αυστριακός ή Μεξικανός ή Ιρλανδός, ή επειδή είστε γυναίκα ή Μαύρος ή Ιθαγενής. Οι ετικέτες είναι πολύ επικίνδυνες - ακόμα κι αν είναι "ωραίες" ετικέτες - επειδή δημιουργούν ταυτόσημες διακρίσεις. Το να λέμε «είμαστε αναρχικοί» είναι αντιφατικό γιατί αναπαράγει την ταυτότητα του κράτους: είμαστε αναρχικοί, δεν είστε. είμαστε Γερμανοί, δεν είστε. Αν είμαστε ενάντια στο κράτος, τότε είμαστε εναντίον της λογικής του, ενάντια στη γραμματική του.

 

ΕΝΑ ΚΙΝΗΜΑ ΑΥΤΟΔΙΑΘΕΣΗΣ

 

Δεν έχουμε απαντήσεις, αλλά ο περιπατητικός διάλογος  δεν ξεκινά από το μηδέν. Είναι μέρος μιας μακροχρόνιας ιστορίας  του περιπατητικού διαλόγου. Μόλις αυτές τις μέρες γιορτάζουμε την 150η επέτειο της Κομμούνας του Παρισιού και την εκατονταετία της εξέγερσης του Kronstadt . Στο παρόν, έχουμε την εμπειρία των Ζαπατίστας να μας εμπνεύσουν, ακριβώς καθώς ετοιμάζουν το ταξίδι τους στον Ατλαντικό για να συνδεθούν στους περιπατητικούς-διαλόγους  ενάντια του κεφαλαίου στην Ευρώπη αυτό το καλοκαίρι. Και φυσικά κοιτάζουμε την βαθιά ριζωμένη πρακτική του κομουνιστικού  συμβουλίου στο κουρδικό κίνημα στις εξαιρετικά δύσκολες συνθήκες του αγώνα τους. Και πέρα ​​από αυτό, τα εκατομμύρια ρωγμών  μέσα στις οποίες οι άνθρωποι προσπαθούν να οργανωθούν σε μια αντι-ιεραρχική, αμοιβαία αναγνωρισμένη βάση.

Δεν είναι απλώς αλήθεια ότι το κράτος είναι το μόνο παιχνίδι στην πόλη. Πρέπει να φωνάζουμε από τις στέγες ότι υπάρχει ένα άλλο, παλιό παιχνίδι: το παιχνίδι να κάνουμε τα πράγματα μόνοι μας, συλλογικά.

Η οργάνωση στην κοινοτική παράδοση ή στο συμβούλιο δεν βασίζεται στην επιλογή-και-αποκλεισμό αλλά στη βάση της συνένωσης όσων βρίσκονται εκεί, είτε στο χωριό είτε στη γειτονιά ή στο εργοστάσιο, με όλες τις διαφορές τους, τις διαμάχες, τις τρέλες τους, τις κακίες τους, τα κοινά τους ενδιαφέροντα και τις κοινές ανησυχίες.

Η οργάνωση δεν είναι καθοριστική: δεν έχει σχεδιαστεί ως ο καλύτερος τρόπος επίτευξης ενός στόχου, γιατί είναι η ίδια ο δικός της στόχος. Δεν έχει καθορισμένη ιδιότητα μέλους, δεδομένου ότι στόχος της είναι να προσελκύσει, όχι να αποκλείσει. Οι συζητήσεις του δεν στοχεύουν στον καθορισμό της σωστής γραμμής, αλλά στην άρθρωση και την αντιμετώπιση διαφορών, στην κατασκευή εδώ και τώρα της αμοιβαίας αναγνώρισης που αναιρείται από τον καπιταλισμό.

Αυτό δεν σημαίνει καταστολή της συζήτησης, αλλά, αντίθετα, μια συνεχή διαδικασία συζήτησης και κριτικής που στοχεύει όχι στην εξάλειψη ή την καταγγελία ή την επισήμανση του αντιπάλου, αλλά στη διατήρηση της δημιουργικής έντασης που προκύπτει από τη συγκράτηση ιδεών που ωθούν προς ελαφρώς διαφορετικές κατευθύνσεις . Μια πάντα δύσκολη αμοιβαία αναγνώριση αξιοπρέπειας που τραβά προς διαφορετικές κατευθύνσεις.

Το συμβούλιο ή η κοινότητα είναι ένα κίνημα αυτοδιάθεσης: μέσω της ερώτησης-ακρόασης-σκέψης θα αποφασίσουμε πώς θέλουμε να είναι ο κόσμος, όχι ακολουθώντας τις τυφλές επιταγές του χρήματος και του κέρδους. Και, ίσως όλο και πιο σημαντικό, είναι μια υπόθεση της ευθύνης μας για τη διαμόρφωση του μέλλοντος της ανθρώπινης ζωής.

Αν φτάσουμε στο σημείο της εξαφάνισης, δεν θα ήταν καθόλου χρήσιμο να πούμε την τελευταία ημέρα: «Είναι όλα τα λάθη των καπιταλιστών και των κρατών τους.» Όχι. Θα είναι δικό μας λάθος εάν δεν σπάσουμε τη δύναμη του χρήματος και δεν πάρουμε από το κράτος την ευθύνη μας για το μέλλον της ανθρώπινης ζωής.

Δημοσιεύτηκε 1 Μαΐου 2021

πηγη: https://roarmag.org/essays/holloway-asking-questions/

 

John Holloway


Ο John Holloway είναι καθηγητής κοινωνιολογίας στο Instituto de Ciencias Sociales y Humanidades, Benemérita Universidad Autónoma de Puebla. Τα βιβλία του περιλαμβάνουν το Change the World without Taking Power (Pluto Press, London, 2002, 2019) και Crack Capitalism (Pluto Press, London, 2010).

 

 
© Copyright 2011 - 2024 Στύξ - Ανεξάρτητη Πολιτισμική και Πολιτική Εφημερίδα της Βόρειας Πελοποννήσου