Απόσπασμα από το βιβλίο Amusing Ourselves to Death: Public Discourse in the Age of Show Business (Penguin Books, 1985, 2005). Ο Neil Postman (1931-2003) ήταν ακαδημαϊκός και συγγραφέας.

Μετάφραση Δημήτρης Πλαστήρας

Δημοσιεύθηκε την 28 Οκτωβρίου, 2024


"προσπαθούσε να μας πει ότι αυτό που ταλαιπωρούσε τους ανθρώπους στον Θαυμαστό Νέο Κόσμο δεν ήταν ότι γελούσαν αντί να σκέφτονται, αλλά ότι δεν ήξεραν με τι γελούσαν και γιατί είχαν σταματήσει να σκέφτονται"

Υπάρχουν δύο τρόποι με τους οποίους το πνεύμα ενός πολιτισμού μπορεί να συρρικνωθεί. Με τον πρώτο – τον οργουελικό – ο πολιτισμός μετατρέπεται σε φυλακή. Με τον δεύτερο – τον χαξλεϊκό – ο πολιτισμός μετατρέπεται σε θέαμα.

Δεν χρειάζεται να υπενθυμίσουμε σε κανέναν ότι ο κόσμος μας είναι σήμερα γεμάτος από πολλούς πολιτισμούς-φυλακές, τη δομή των οποίων περιέγραψε με ακρίβεια ο Orwell στις παραβολές του. Αν κάποιος διάβαζε το 1984 και τη Φάρμα των Ζώων, και στη συνέχεια, για καλό σκοπό, το Το Μηδέν και το Άπειρο (Darkness at Noon) του Arthur Koestler, θα αποκτούσε ένα αρκετά λεπτομερές σχέδιο του μηχανισμού ελέγχου της σκέψης, όπως λειτουργεί σήμερα σε δεκάδες χώρες και σε εκατομμύρια ανθρώπους. Φυσικά, ο Orwell δεν ήταν ο πρώτος που μας δίδαξε για τις πνευματικές καταστροφές της τυραννίας. Αυτό που είναι αναντικατάστατο στο έργο του είναι η επιμονή του ότι δεν έχει μεγάλη σημασία αν οι δεσμοφύλακές μας εμπνέονται από δεξιές ή αριστερές ιδεολογίες. Οι πύλες της φυλακής είναι εξίσου αδιαπέραστες, η επιτήρηση εξίσου αυστηρή, η λατρεία των ειδώλων εξίσου διάχυτη.

Αυτό που διδάσκει ο Huxley είναι ότι στην εποχή της προηγμένης τεχνολογίας, η πνευματική καταστροφή είναι πιο πιθανό να προέλθει από έναν εχθρό με χαμογελαστό πρόσωπο παρά από κάποιον που η όψη του αποπνέει καχυποψία και μίσος. Στην προφητεία του Huxley, ο Μεγάλος Αδελφός δεν μας παρακολουθεί από επιλογή του. Εμείς τον παρακολουθούμε, με δική μας πρωτοβουλία. Δεν χρειάζονται ούτε φύλακες, ούτε πύλες, ούτε Υπουργεία Αλήθειας. Όταν ένας πληθυσμός περισπάται από ασήμαντα πράγματα, όταν η πολιτιστική ζωή επαναπροσδιορίζεται ως ένας διαρκής γύρος ψυχαγωγίας, όταν η σοβαρή δημόσια συζήτηση γίνεται μια μορφή παιδικής ομιλίας, όταν, εν ολίγοις, ένας λαός γίνεται κοινό και το δημόσιο συμφέρον του μια παράσταση επιθεώρησης, τότε ένα έθνος βρίσκεται σε κίνδυνο· ο πολιτιστικός θάνατος είναι μια σαφής πιθανότητα.

Στην Αμερική, οι προφητείες του Orwell έχουν μικρή σημασία, αλλά οι προφητείες του Huxley βρίσκονται ήδη προχωρημένο στάδιο προς την πραγματοποίησή τους. Διότι η Αμερική συμμετέχει στο πιο φιλόδοξο πείραμα στον κόσμο για να προσαρμοστεί στους τεχνολογικούς περισπασμούς που είναι πλέον δυνατοί από την ηλεκτρική πρίζα. Πρόκειται για ένα πείραμα που ξεκίνησε αργά και μετριοπαθώς στα μέσα του 19^ου αιώνα και τώρα, στο δεύτερο μισό του 20^ου, έφτασε σε μια διεστραμμένη ωριμότητα με την καταστροφική ερωτική σχέση της Αμερικής με την τηλεόραση. Όπως πουθενά αλλού στον κόσμο, οι Αμερικανοί έχουν προχωρήσει πολύ και γρήγορα στο να κλείσουν την εποχή του αργοκίνητου έντυπου λόγου και έχουν παραχωρήσει στην τηλεόραση την κυριαρχία επί όλων των θεσμών τους. Εισάγοντας την Εποχή της Τηλεόρασης, η Αμερική έδωσε στον κόσμο την πιο καθαρή διαθέσιμη ματιά στο χαξλεϊκό μέλλον.

Όσοι μιλούν για το θέμα αυτό πρέπει συχνά να υψώνουν τη φωνή τους σε σχεδόν υστερική ένταση, προσκαλώντας πάνω τους την κατηγορία ότι είναι από δειλοί μέχρι ταραξίες και κινδυνολόγοι. Αλλά το κάνουν επειδή αυτό που θέλουν να δουν και οι άλλοι φαίνεται καλοπροαίρετο, ενώ δεν είναι εντελώς αόρατο. Ένας οργουελιανός κόσμος είναι πολύ πιο εύκολο να αναγνωριστεί, και να του αντιταχθούμε, απ’ ό,τι ένας χαξλεϊκός. Τα πάντα στο παρελθόν μας μας έχουν προετοιμάσει για να γνωρίσουμε και να αντισταθούμε σε μια φυλακή όταν οι πύλες αρχίσουν να κλείνουν γύρω μας. Είναι απιθανό, για παράδειγμα, να αγνοήσουμε τις φωνές των Sakharov, των Timmerman και των Walesa. Παίρνουμε τα όπλα ενάντια σε ένα τέτοιο ωκεανό προβλημάτων, στηριγμένοι στο πνεύμα του Milton, του Bacon, του Voltaire, του Goethe και του Jefferson. Αλλά τι γίνεται αν δεν υπάρχουν κραυγές αγωνίας για να ακουστούν; Ποιος είναι διατεθειμένος να πάρει τα όπλα ενάντια σε ένα ωκεανό διασκεδάσεων; Σε ποιον διαμαρτυρόμαστε, και πότε, και με ποιο τόνο φωνής, όταν η σοβαρή συζήτηση διαλύεται σε χαχανητά; Ποιο είναι το αντίδοτο στην αποστράγγιση ενός πολιτισμού από το γέλιο;

Φοβάμαι ότι οι φιλόσοφοί μας δεν μας έχουν δώσει καμία καθοδήγηση σε αυτό το θέμα. Οι προειδοποιήσεις τους συνήθως στρέφονται εναντίον εκείνων των συνειδητά διατυπωμένων ιδεολογιών που απευθύνονται στις χειρότερες τάσεις της ανθρώπινης φύσης. Αλλά αυτό που συμβαίνει στην Αμερική δεν είναι ο σχεδιασμός μιας διατυπωμένης ιδεολογίας. Κανένα Mein Kampf ή Κομμουνιστικό Μανιφέστο δεν ανακοίνωσε τον ερχομό του. Έρχεται ως η ακούσια συνέπεια μιας δραματικής αλλαγής στους τρόπους της δημόσιας συζήτησής μας. Αλλά παρ’ όλα αυτά είναι ιδεολογία, γιατί επιβάλλει έναν τρόπο ζωής, ένα σύνολο σχέσεων μεταξύ ανθρώπων και ιδεών, για το οποίο δεν υπήρξε συναίνεση, συζήτηση και αντίθεση. Μόνο συμμόρφωση. Η δημόσια συνείδηση δεν έχει ακόμη αφομοιώσει το σημείο ότι η τεχνολογία είναι ιδεολογία. Αυτό, παρά το γεγονός ότι μπροστά στα μάτια μας η τεχνολογία έχει αλλάξει κάθε πτυχή της ζωής στην Αμερική τα τελευταία ογδόντα χρόνια. Για παράδειγμα, θα ήταν δικαιολογημένο το 1905 να είμαστε απροετοίμαστοι για τις πολιτιστικές αλλαγές που θα έφερνε το αυτοκίνητο. Ποιος θα μπορούσε τότε να υποψιαστεί ότι το αυτοκίνητο θα μας έλεγε πώς θα συμπεριφερόμασταν στην κοινωνική και σεξουαλική μας ζωή; Θα αναπροσανατόλιζε τις ιδέες μας για το τι πρέπει να κάνουμε με τα δάση και τις πόλεις μας; Θα δημιουργούσε νέους τρόπους έκφρασης της προσωπικής μας ταυτότητας και της κοινωνικής μας θέσης;

Αλλά τώρα είναι πολύ αργότερα στο παιχνίδι, και η άγνοια του σκορ είναι ασυγχώρητη. Το να αγνοείς ότι μια τεχνολογία έρχεται εξοπλισμένη με ένα πρόγραμμα κοινωνικής αλλαγής, το να υποστηρίζεις ότι η τεχνολογία είναι ουδέτερη, το να κάνεις την υπόθεση ότι η τεχνολογία είναι πάντα φίλος του πολιτισμού είναι, αυτή την ύστατη ώρα, βλακεία σκέτη και απλή. Επιπλέον, έχουμε δει αρκετά μέχρι τώρα για να γνωρίζουμε ότι οι τεχνολογικές αλλαγές στους τρόπους επικοινωνίας μας είναι ακόμη πιο φορτωμένες με ιδεολογία από τις αλλαγές στους τρόπους μεταφοράς μας. Εισάγετε το αλφάβητο σε έναν πολιτισμό και αλλάζετε τις γνωστικές του συνήθειες, τις κοινωνικές του σχέσεις, τις αντιλήψεις του για την κοινότητα, την ιστορία και τη θρησκεία. Εισάγετε την τυπογραφική μηχανή και κάνετε το ίδιο. Εισάγετε τη μετάδοση εικόνων με ταχύτητα φωτός και κάνετε μια πολιτιστική επανάσταση. Χωρίς ψήφο. Χωρίς πολεμική. Χωρίς αντάρτικο. Εδώ είναι η ιδεολογία, αγνή, αν όχι γαλήνια. Εδώ είναι ιδεολογία χωρίς λόγια, και πιο ισχυρή χάρη στην απουσία τους. Το μόνο που απαιτείται για να επιμείνει είναι ένας πληθυσμός που πιστεύει ευλαβικά στο αναπόφευκτο της προόδου. Και με αυτή την έννοια, όλοι οι Αμερικανοί είναι μαρξιστές, γιατί δεν πιστεύουμε τίποτα παρά ότι η ιστορία μας οδηγεί προς κάποιον προκαθορισμένο παράδεισο και ότι η τεχνολογία είναι η δύναμη πίσω από αυτή την κίνηση.

Έτσι, υπάρχουν σχεδόν ανυπέρβλητες δυσκολίες για όποιον έχει γράψει ένα τέτοιο βιβλίο όπως αυτό εδώ και επιθυμεί να το κλείσει με κάποιες θεραπείες για την πάθηση. Πρώτον, γιατί δεν πιστεύουν όλοι ότι χρειάζεται μια θεραπεία, και δεύτερον, γιατί μάλλον δεν υπάρχει καμία. Αλλά ως γνήσιος Αμερικανός που έχει εμπεδώσει την ακλόνητη πεποίθηση ότι όπου υπάρχει πρόβλημα, πρέπει να υπάρχει και λύση, θα κλείσω με τις παρακάτω προτάσεις.

Πρέπει, κατ’ αρχάς, να μην αυταπατόμαστε με εξωφρενικές αντιλήψεις όπως η απόλυτα λουδίτικη θέση, όπως περιγράφεται, για παράδειγμα, στο βιβλίο του Jerry Mander, Four Arguments for the Elimination of Television. Οι Αμερικανοί δεν θα κλείσουν κανένα μέρος του τεχνολογικού τους μηχανισμού και το να τους προτείνουμε να το κάνουν αυτό είναι σαν να μην κάνουμε καμία πρόταση. Είναι σχεδόν εξίσου μη ρεαλιστικό να περιμένουμε ότι θα γίνουν ποτέ σημαντικές τροποποιήσεις στη διαθεσιμότητα των μέσων ενημέρωσης. Πολλά πολιτισμένα έθνη περιορίζουν με νόμο τις ώρες λειτουργίας της τηλεόρασης και έτσι μετριάζουν τον ρόλο που διαδραματίζει η τηλεόραση στη δημόσια ζωή. Πιστεύω όμως ότι αυτό δεν είναι εφικτό στην Αμερική. Αφού ανοίξαμε το Ευτυχισμένο Μέσο σε πλήρη δημόσια θέα, δεν είναι πιθανό να επιτρέψουμε ούτε το μερικό του κλείσιμο. Παρόλα αυτά, ορισμένοι Αμερικανοί έχουν σκεφτεί προς αυτή την κατεύθυνση. Καθώς γράφω, εμφανίζεται μια ιστορία στους New York Times (27 Σεπτεμβρίου 1984) σχετικά με τα σχέδια του Συμβουλίου της Βιβλιοθήκης του Φάρμινγκτον, στο Κονέκτικατ, να υποστηρίξει μια καμπάνια για το «Κλείσιμο της τηλεόρασης». Φαίνεται ότι μια τέτοια προσπάθεια είχε γίνει το προηγούμενο έτος, με την ιδέα να κάνουν τους ανθρώπους να σταματήσουν να βλέπουν τηλεόραση για ένα μήνα. Οι Times αναφέρουν ότι η διακοπή τον προηγούμενο Ιανουάριο είχε επισημανθεί ευρέως από τα μέσα ενημέρωσης. Η κυρία Ellen Babcock, η οικογένεια της οποίας συμμετείχε, αναφέρεται ότι δήλωσε: «Θα είναι ενδιαφέρον να δούμε αν ο αντίκτυπος είναι ο ίδιος φέτος με πέρυσι, όταν είχαμε καταπληκτική κάλυψη από τα μέσα ενημέρωσης». Με άλλα λόγια, η κυρία Babcock ελπίζει ότι παρακολουθώντας τηλεόραση, οι άνθρωποι θα μάθουν ότι θα έπρεπε να σταματήσουν να βλέπουν τηλεόραση. Είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς ότι η κυρία Babcock δεν βλέπει την ειρωνεία αυτής της θέσης. Είναι μια ειρωνεία που έχω αντιμετωπίσει πολλές φορές όταν μου είπαν ότι πρέπει να εμφανιστώ στην τηλεόραση για να προωθήσω ένα βιβλίο που προειδοποιεί τους ανθρώπους κατά της τηλεόρασης. Τέτοιες είναι οι αντιφάσεις μιας κουλτούρας που βασίζεται στην τηλεόραση.

Εν πάση περιπτώσει, πόση βοήθεια μπορεί να προσφέρει ένα κλείσιμο της τηλεόρασης για ένα μήνα; Είναι κάτι ασήμαντο· δηλαδή, μια μετάνοια. Πόσο ανακουφιστικό πρέπει να είναι όταν οι κάτοικοι του Φάρμινγκτον τελειώσουν με την τιμωρία τους και μπορούν να επιστρέψουν στη πραγματική τους ενασχόληση. Παρ’ όλα αυτά, πρέπει να επικροτεί κανείς την προσπάθειά τους, όπως πρέπει να επικροτεί τις προσπάθειες εκείνων που βλέπουν κάποια ανακούφιση στον περιορισμό ορισμένων ειδών περιεχομένου στην τηλεόραση – για παράδειγμα, της υπερβολικής βίας, των διαφημίσεων στις παιδικές εκπομπές κ.λπ. Μου αρέσει ιδιαίτερα η πρόταση του John Lindsay να απαγορευτούν οι πολιτικές διαφημίσεις από την τηλεόραση, όπως απαγορεύουμε τώρα τις διαφημίσεις τσιγάρων και οινοπνευματωδών ποτών. Ευχαρίστως θα κατέθετα ενώπιον της Ομοσπονδιακής Επιτροπής Επικοινωνιών σχετικά με τα πολλαπλά πλεονεκτήματα αυτής της εξαιρετικής ιδέας. Σε εκείνους που θα αντιταχθούν στην κατάθεσή μου, ισχυριζόμενοι ότι μια τέτοια απαγόρευση αποτελεί σαφή παραβίαση της Πρώτης Τροποποίησης, θα πρότεινα έναν συμβιβασμό: Να απαιτείται να προηγείται όλων των πολιτικών διαφημίσεων μια σύντομη δήλωση ότι η κοινή λογική έχει αποφασίσει ότι η παρακολούθηση πολιτικών διαφημίσεων είναι επικίνδυνη για την πνευματική υγεία της κοινότητας.

Δεν είμαι πολύ αισιόδοξος ότι κάποιος θα πάρει στα σοβαρά αυτή την πρόταση. Ούτε δίνω μεγάλη σημασία στις προτάσεις για τη βελτίωση της ποιότητας των τηλεοπτικών προγραμμάτων. Η τηλεόραση, όπως άφησα να εννοηθεί νωρίτερα, μας εξυπηρετεί περισσότερο όταν παρουσιάζει ψυχαγωγικά σκουπίδια· μας κάνει κακό όταν οικειοποιείται σοβαρούς τρόπους συζήτησης – ειδήσεις, πολιτική, επιστήμη, εκπαίδευση, εμπόριο, θρησκεία – και τους μετατρέπει σε πακέτα ψυχαγωγίας. Θα ήμασταν όλοι καλύτερα αν η τηλεόραση γινόταν χειρότερη, όχι καλύτερη. Το The A-Team και το Cheers δεν αποτελούν απειλή για τη δημόσια υγεία μας. Το 60 Minutes, το Eye-Witness News και το Sesame Street όμως είναι.

Το πρόβλημα, σε κάθε περίπτωση, δεν έγκειται στο τι παρακολουθούν οι άνθρωποι. Το πρόβλημα έγκειται στο ότι παρακολουθούμε. Η λύση πρέπει να βρεθεί στον τρόπο με τον οποίο παρακολουθούμε. Διότι πιστεύω ότι μπορεί να ειπωθεί δίκαια ότι δεν έχουμε μάθει ακόμη τι είναι η τηλεόραση. Και ο λόγος είναι ότι δεν έχει γίνει καμία αξιόλογη συζήτηση, πόσο μάλλον όταν δεν υπάρχει μια ευρεία κοινή κατανόηση, για το τι είναι η πληροφόρηση και πώς δίνει κατεύθυνση σε έναν πολιτισμό. Υπάρχει κάτι το επώδυνο σε αυτό, δεδομένου ότι δεν υπάρχουν άλλοι άνθρωποι που να χρησιμοποιούν πιο συχνά και πιο ενθουσιωδώς φράσεις όπως «η εποχή της πληροφορίας», «η έκρηξη της πληροφορίας» και «η κοινωνία της πληροφορίας». Έχουμε προφανώς προχωρήσει στο σημείο όπου έχουμε κατανοήσει την ιδέα ότι η αλλαγή στις μορφές, τον όγκο, την ταχύτητα και το πλαίσιο της πληροφορίας σημαίνει κάτι, αλλά δεν έχουμε προχωρήσει παραπέρα.

Τι είναι η πληροφορία; Ή ακριβέστερα, τι είναι πληροφορίες; Ποιες είναι οι διάφορες μορφές της; Σε ποιες αντιλήψεις για τη νοημοσύνη, τη σοφία και τη μάθηση στηρίζεται η κάθε μορφή; Ποιες αντιλήψεις αγνοεί ή κοροϊδεύει κάθε μορφή; Ποιες είναι οι κύριες ψυχικές επιδράσεις κάθε μορφής; Ποια είναι η σχέση μεταξύ της πληροφορίας και της λογικής; Ποιο είναι το είδος της πληροφορίας που διευκολύνει καλύτερα τη σκέψη; Υπάρχει μια ηθική προκατάληψη σε κάθε μορφή πληροφόρησης; Τι σημαίνει να λέμε ότι υπάρχει υπερβολική ποσότητα πληροφοριών; Πώς μπορεί κανείς να το γνωρίζει; Τι επαναπροσδιορισμούς σημαντικών πολιτισμικών εννοιών απαιτούν οι νέες πηγές, ταχύτητες, πλαίσια και μορφές πληροφοριών; Μήπως η τηλεόραση, για παράδειγμα, δίνει ένα νέο νόημα στην «ευσέβεια», στον «πατριωτισμό», στην «ιδιωτικότητα»; Δίνει η τηλεόραση νέο νόημα στην «κρίση» ή στην «κατανόηση»; Πώς πείθουν οι διάφορες μορφές πληροφόρησης; Είναι το «κοινό» μιας εφημερίδας διαφορετικό από το «κοινό» της τηλεόρασης; Πώς οι διαφορετικές μορφές πληροφόρησης υπαγορεύουν το είδος του περιεχομένου που εκφράζεται;

Αυτά τα ερωτήματα, και δεκάδες άλλα παρόμοια, είναι τα μέσα μέσω των οποίων θα ήταν δυνατόν οι Αμερικανοί να αρχίσουν να αντιμιλούν στις τηλεοράσεις τους, για να χρησιμοποιήσουμε τη φράση του Nicholas Johnson. Διότι κανένα μέσο δεν είναι υπερβολικά επικίνδυνο αν οι χρήστες του κατανοούν ποιοι είναι οι κίνδυνοι του. Δεν έχει σημασία αν αυτοί που θέτουν τα ερωτήματα καταλήξουν στις δικές μου απαντήσεις ή στις απαντήσεις του Marshall McLuhan (παρεμπιπτόντως, εντελώς διαφορετικές απαντήσεις). Πρόκειται για μια περίπτωση στην οποία αρκεί η υποβολή των ερωτήσεων. Το να ρωτάς είναι σαν να λύνεις τα μάγια. Στο οποίο θα μπορούσα να προσθέσω ότι τα ερωτήματα σχετικά με τις ψυχικές, πολιτικές και κοινωνικές επιπτώσεις της πληροφορίας είναι εξίσου εφαρμόσιμα στον υπολογιστή όσο και στην τηλεόραση. Αν και πιστεύω ότι ο υπολογιστής είναι μια εξαιρετικά υπερεκτιμημένη τεχνολογία, τον αναφέρω εδώ επειδή, προφανώς, οι Αμερικανοί το αντιμετωπίζουν με τη συνήθη ανεγκέφαλη απροσεξία τους· πράγμα που σημαίνει ότι θα τον χρησιμοποιήσουν όπως τους λένε, δίχως γκρίνια. Έτσι, μια κεντρική θέση της τεχνολογίας των υπολογιστών – ότι η κύρια δυσκολία που έχουμε στην επίλυση προβλημάτων προέρχεται από την ανεπάρκεια δεδομένων – θα μείνει ανεξερεύνητη. Μέχρι, σε χρόνια από τώρα, παρατηρηθεί ότι η μαζική συλλογή και η ταχύτατη ανάκτηση δεδομένων έχουν μεγάλη αξία για οργανισμούς μεγάλης κλίμακας, αλλά έχουν λύσει πολύ λίγα πράγματα που έχουν σημασία για τους περισσότερους ανθρώπους και έχουν δημιουργήσει τουλάχιστον τόσα προβλήματα γι’ αυτούς όσα μπορεί να έχουν λύσει.

Σε κάθε περίπτωση, το σημείο που προσπαθώ να καταδείξω είναι ότι μόνο μέσα από μια βαθιά και αδιάλειπτη επίγνωση της δομής και των αποτελεσμάτων της πληροφορίας, μέσα από μια απομυθοποίηση των μέσων, υπάρχει ελπίδα να αποκτήσουμε κάποιο μέτρο ελέγχου της τηλεόρασης, ή του υπολογιστή, ή οποιουδήποτε άλλου μέσου. Πώς μπορεί να επιτευχθεί μια τέτοια συνειδητοποίηση των μέσων ενημέρωσης; Υπάρχουν μόνο δύο απαντήσεις που μου έρχονται στο μυαλό, η μία από τις οποίες είναι ανοησία και μπορεί να απορριφθεί σχεδόν αμέσως· η άλλη είναι απεγνωσμένη αλλά είναι η μόνη που έχουμε.

Η ανόητη απάντηση είναι η δημιουργία τηλεοπτικών προγραμμάτων. των οποίων η πρόθεση θα ήταν, όχι να κάνουν τους ανθρώπους να σταματήσουν να βλέπουν τηλεόραση, αλλά να δείξουν πώς θα έπρεπε να βλέπουν την τηλεόραση, να δείξουν πώς η τηλεόραση αναδημιουργεί και υποβαθμίζει την αντίληψή μας για τις ειδήσεις, την πολιτική συζήτηση, τη θρησκευτική σκέψη κ.λπ. Φαντάζομαι ότι τέτοιες επιδείξεις θα έπαιρναν αναγκαστικά τη μορφή παρωδίας, κατά το πρότυπο του Saturday Night Live και των Monty Python, με την ιδέα να προκαλέσουν ένα πανεθνικό γέλιο για τον έλεγχο του δημόσιου λόγου από την τηλεόραση. Αλλά, φυσικά, η τηλεόραση θα γελούσε τελευταία. Για να αποκτήσει κανείς ένα ακροατήριο αρκετά μεγάλο ώστε να κάνει τη διαφορά, θα έπρεπε να κάνει τα προγράμματα πάρα πολύ διασκεδαστικά, στο στυλ της τηλεόρασης. Έτσι, η ίδια η πράξη της κριτικής, στο τέλος, θα γινόταν αντικείμενο συνδιαχείρισης από την τηλεόραση. Οι παρωδούντες θα γίνονταν διασημότητες, θα πρωταγωνιστούσαν σε ταινίες και θα κατέληγαν να κάνουν τηλεοπτικές διαφημίσεις.

Η απελπισμένη απάντηση είναι να βασιστούμε στο μόνο μαζικό μέσο επικοινωνίας που, θεωρητικά, είναι ικανό να αντιμετωπίσει το πρόβλημα: τα σχολεία μας. Αυτή είναι η συμβατική αμερικανική λύση σε όλα τα επικίνδυνα κοινωνικά προβλήματα και βασίζεται, φυσικά, σε μια αφελή και μυστικιστική πίστη στην αποτελεσματικότητα της εκπαίδευσης. Η διαδικασία σπάνια λειτουργεί. Στο συγκεκριμένο θέμα, υπάρχουν ακόμη λιγότεροι λόγοι από το συνηθισμένους ωστε να περιμένουμε κάτι τέτοιο. Τα σχολεία μας δεν έχουν ακόμη καν καταφέρει να εξετάσουν τον ρόλο του έντυπου λόγου στη διαμόρφωση του πολιτισμού μας. Πράγματι, δεν θα βρείτε δύο τελειόφοιτους λυκείου στους εκατό που θα μπορούσαν να σας πουν – με περιθώριο σφάλματος πεντακοσίων ετών – πότε εφευρέθηκε το αλφάβητο. Υποψιάζομαι ότι οι περισσότεροι δεν γνωρίζουν καν ότι εφευρέθηκε το αλφάβητο. Έχω διαπιστώσει ότι όταν τους τίθεται το ερώτημα, φαίνονται μπερδεμένοι, σαν να τους ρωτούσε κανείς: Πότε εφευρέθηκαν τα δέντρα ή τα σύννεφα; Είναι η ίδια η αρχή του μύθου, όπως επεσήμανε ο Roland Barthes, ότι μετατρέπει την ιστορία σε φύση, και το να ζητάμε από τα σχολεία μας να ασχοληθούν με το έργο της απομυθοποίησης των μέσων ενημέρωσης είναι το να ζητάμε κάτι που τα σχολεία δεν έχουν κάνει ποτέ.

Και όμως υπάρχει λόγος να υποθέσουμε ότι η κατάσταση δεν είναι απελπιστική. Οι εκπαιδευτικοί δεν αγνοούν τις επιπτώσεις της τηλεόρασης στους μαθητές τους. Διεγερμένοι από την άφιξη του υπολογιστή, συζητούν πολύ γι’ αυτήν – δηλαδή, έχουν αποκτήσει κάπως «συνείδηση των μέσων ενημέρωσης». Είναι αλήθεια ότι ένα μεγάλο μέρος της συνείδησής τους επικεντρώνεται στο ερώτημα: Πώς μπορούμε να χρησιμοποιήσουμε την τηλεόραση (ή τον υπολογιστή ή τον επεξεργαστή κειμένου) για να ελέγξουμε την εκπαίδευση; Δεν έχουν φτάσει ακόμα στο ερώτημα: Πώς μπορούμε να χρησιμοποιήσουμε την εκπαίδευση για να ελέγξουμε την τηλεόραση (ή τον υπολογιστή, ή τον επεξεργαστή κειμένου); Όμως, τα όρια μας για λύσεις θα έπρεπε να ξεπερνούν την παρούσα αντίληψή μας, αλλιώς για ποιο λόγο ονειρευόμαστε; Εξάλλου, είναι αναγνωρισμένο καθήκον των σχολείων να βοηθούν τους νέους να μάθουν πώς να ερμηνεύουν τα σύμβολα του πολιτισμού τους. Το ότι το καθήκον αυτό θα πρέπει τώρα να απαιτεί να μάθουν πώς να αποστασιοποιούνται από τις μορφές πληροφόρησής τους δεν είναι τόσο παράξενο εγχείρημα ώστε να μην μπορούμε να ελπίζουμε στην ένταξή του στο πρόγραμμα σπουδών· ακόμη και να ελπίζουμε ότι θα μπει στο επίκεντρο της εκπαίδευσης.

Αυτό που προτείνω εδώ ως λύση είναι αυτό που πρότεινε και ο Aldous Huxley. Και δεν μπορώ να κάνω κάτι καλύτερο από εκείνον. Πίστευε μαζί με τον H. G. Wells ότι βρισκόμαστε σε έναν αγώνα δρόμου ανάμεσα στην εκπαίδευση και την καταστροφή, και έγραφε συνεχώς για την ανάγκη να κατανοήσουμε την πολιτική και την επιστημολογία των μέσων ενημέρωσης. Διότι, τελικά, προσπαθούσε να μας πει ότι αυτό που ταλαιπωρούσε τους ανθρώπους στον Θαυμαστό Νέο Κόσμο δεν ήταν ότι γελούσαν αντί να σκέφτονται, αλλά ότι δεν ήξεραν με τι γελούσαν και γιατί είχαν σταματήσει να σκέφτονται.

από: https://geniusloci2017.wordpress.com