Λίστα αντικειμένων
150 χρόνια από την Παρίσινή Κομμούνα
Αναθεωρώντας την ιστορία της Κομμούνας από τiς Αμερικάνικες μεταμορφώσεις, τη γεωπολιτική μας προοπτική και τον τρόπο με τον οποίο διατυπώνουμε την πολιτική μορφή της κοινότητας.
Συντάκτης
Bruno Bosteels
δημοσιεύτηκε 28 Μαΐου 2021
Μετάφραση / Επιμέλεια Β. Αντωνίου
«Ποια είναι η Κομμούνα, που η Σφίγγα είναι τόσο δελεαστική για το αστικό μυαλό;»
Ρώτησε ο Karl Marx στον «Εμφύλιο Πόλεμο στη Γαλλία» , στην- σαν μανιφέστο- ανάλυσή του και γράφτηκε για τη Διεθνή Ένωση Εργαζομένων. Για την περίπτωση της Παρισινής Κομμούνας, η οποία διήρκεσε μόλις 72 ημέρες μεταξύ 18 Μαρτίου και 28 Μαΐου 1871, ο Μαρξ φάνηκε να έχει έτοιμη την απάντησή του: «Το πραγματικό της μυστικό ήταν αυτό. Ήταν ουσιαστικά μια κυβέρνηση εργατικής τάξης, το προϊόν της πάλης των παραγωγών ενάντια στην κατακτητική τάξη, η πολιτική μορφή που επιτέλους ανακαλύφθηκε κάτω από την οποία πρέπει να επιλυθεί η οικονομική χειραφέτηση της εργασίας ».
Αυτό που συνέβη, σύμφωνα με τον Μαρξ, ήταν ότι, χωρίς να βαδίσουν στις Βερσαλλίες για να θέσουν τέρμα μια για πάντα στο καθεστώς της Δεύτερης Αυτοκρατορίας, η κυβέρνηση των εργατών επέτρεψε στις αντιδραστικές δυνάμεις να αναδιοργανωθούν προκειμένου να πνίξουν την Κομμούνα σε λουτρό αίματος. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ο Μαρξ επέκρινε τους διοργανωτές της Κομμούνας, ακόμη και σε ένα θεωρητικό επίπεδο τους έδωσε την άνευ όρων υποστήριξή του.
Εκτός από την παρουσίαση της «πολιτικής μορφής που επιτέλους ανακαλύφθηκε» για να επιφέρει τη χειραφέτηση της εργασίας, η Κομμούνα του Παρισιού υπηρέτησε επίσης τον Μαρξ ως μοντέλο ενός νέου τύπου κράτους, το οποίο θα άρχιζε να λειτουργεί ως μη κράτος. Υπό αυτήν την έννοια, καθώς ο Φρίντριχ Ένγκελς θα έλθει αργότερα να επιμείνει στον πρόλογό του για τον «Εμφύλιο Πόλεμο στη Γαλλία» που δημοσιεύτηκε με την ευκαιρία της 20ης επετείου της Κομμούνας, η τελευταία στιγμιαία ενσάρκωση του ιδανικού στην ορθόδοξη παράδοση θα γίνοταν γνωστή ως δικτατορία του προλεταριάτου: «Ωραία και καλά, κύριοι, θέλετε να μάθετε πώς μοιάζει αυτή η δικτατορία; Κοιτάξτε την Κομμούνα του Παρισιού. Αυτή ήταν η δικτατορία του προλεταριάτου. "
Η Αποκέντρωση του Παρισιού
Τα τελευταία χρόνια, χωρίς να επιλέξουμε πλευρές είτε με τη μαρξιστική ορθοδοξία είτε με τη γαλλική σοβινιστική δημοκρατία, μελετητές όπως η Kristin Ross έχουν αρχίσει να αποκαλύπτουν ένα πολύ πιο ανοιχτό και φυγοκεντρικό διεθνές πρόσωπο της Κομμούνας. Ο Μαρξ αναφέρθηκε ήδη σε αυτήν την επεκτατική τάση όταν ανέφερε ότι η μορφή της Κομμούνας όχι μόνο έπρεπε να κυβερνά όλη τη Γαλλία, αλλά και θα μπορούσε να χρησιμεύσει ως πρότυπο για τον υπόλοιπο κόσμο. Ακολουθώντας αυτές τις προτάσεις στο βιβλίο της Κοινωνική Πολυτέλεια: Το Πολιτικό Φανταστικό της Κομμούνας του Παρισιού, η Ρος (Kristin Ross ) εμπλούτισε σε μεγάλο βαθμό το διεθνιστικό πανόραμα αυτής της «απόλυτα ευέλικτης πολιτικής μορφής» που, ακόμα με τα λόγια του Μαρξ, ήταν η Κομμούνα του 1871.
Εάν το θεμελιώδες μέτρο της Παρισινής Κομμούνας συνίστατο στην πραγματική του ύπαρξη, η Ross δείχνει πώς το όνειρο μιας ισότιμης αναδιάρθρωσης της καθημερινής ζωής, μεταξύ κομμουνιστών και αναρχικών, εξαπλώθηκε σε παγκόσμια κλίμακα - από τη λαϊκιστική Ρωσία, μέσω της Αγγλίας και της Σκανδιναβίας, σε όλη τη στις Ηνωμένες Πολιτείες της Αμερικής.
Ακόμη και στις φυγοκεντρικές προοπτικές του, ωστόσο, το εμβληματικό σημείο αναφοράς παραμένει το ηρωικό παράδειγμα της Κομμούνας για τους εργαζόμενους που σφαγιάστηκαν ακριβώς πριν από 150 χρόνια στο Παρίσι. Και το βιβλίο της η Ross, τουλάχιστον στην ισπανική του μετάφραση, συνεχίζει να δείχνει τη γαλλική τρίχρωμη σημαία στο εξώφυλλο του, αντί για το κόκκινο πανό που οι Communards σήκωσαν το 1871 πάνω από το Hôtel de Ville στο Παρίσι. Αυτή δεν είναι απλώς μια αμφισβητήσιμη συντακτική απόφαση για λόγους δημοσιότητας. Αντιθέτως, η κεντρική θέση της παρισινής υπόθεσης στην πολιτική φαντασία της κομμουνιστικής και αναρχικής αριστεράς - συμπεριλαμβανομένης της αναδυόμενης συζήτησης μεταξύ των οπαδών των Μαρξ, Μπλάνκι και Μπακούνιν - αποτελεί καθοριστικό παράγοντα σχεδόν σε όλες τις συζητήσεις για την ιδέα της κοινότητα, τόσο στην Ευρώπη όσο και στις Ηνωμένες Πολιτείες.
Ακόμα και όταν υπάρχουν δεσμοί με την Οκτωβριανή Επανάσταση στη Ρωσία ή την Πολιτιστική Επανάσταση στην Κίνα, αυτό εξακολουθεί να γίνεται χρησιμοποιώντας ως κεντρικό σημείο αναφοράς την περίπτωση της Παρισινής Κομμούνας. Για παράδειγμα, ο Alain Badiou μας υπενθυμίζει στη Θεωρία του Θέματος πώς ο Λένιν χόρευε στο χιόνι όταν οι Μπολσεβίκοι κρατούσαν την εξουσία για περισσότερο από τις 72 ημέρες της Κομμούνας του 1871: «Έτσι, το μπολσεβίκικο κόμμα του Λένιν είναι σίγουρα ο ενεργός φορέας εκτίμησης των αποτυχιών της Παρισινής Κομμούνας. Αυτό σφραγίζει ο Λένιν χορεύοντας στο χιόνι, όταν η εξουσία κρατιέται στη Μόσχα το 1917 για μια μέρα περισσότερο από ό, τι συνέβη στο Παρίσι το 1871. Είναι η ρήξη του Οκτωβρίου που περιορίζει την Κομμούνα του Παρισιού, γυρίζοντας μια σελίδα στην ιστορία του κόσμου."
Και ο Γάλλος φιλόσοφος, σε πιο πρόσφατα κείμενα, ερμηνεύει επίσης την κατάληψη της εξουσίας που είναι γνωστή ως Κομμούνα της Σαγκάης το 1967, ακολουθώντας τις αρχές που καθιερώθηκαν σχεδόν έναν αιώνα νωρίτερα στο Παρίσι: Το όνομα της «Κομμούνας της Σαγκάης» θα σηματοδοτήσει μια καμπή στην Πολιτιστική Επανάσταση », η οποία« βρίσκει έμπνευση σε ένα πλήρες αντίθετο μοντέλο του κόμματος-κράτους: ο συνασπισμός των πιο διαφορετικών οργανώσεων που συγκρότησαν την Παρισινή Κομμούνα και των οποίων η αναποτελεσματική αναρχία είχε ήδη επικριθεί από τον Μαρξ. "
Η Κομμούνα στην Αμερική
Περιέργως, ωστόσο, ούτε η Ross ούτε ο Badiou αναφέρουν την ύπαρξη μιας μακράς παράδοσης κοινοτικών εξεγέρσεων και εξεγέρσεων στον Νέο Κόσμο. Με αυτόν τον τρόπο, η συζήτηση αφήνει δύο μεγάλα κενά - μία γεωπολιτική και μια άλλη θεωρητική - όχι μόνο στην ανάγνωση μαρξικών κειμένων στην κοινότητα αλλά και στην ευρύτερη κατανόηση της κοινότητας, της κοινωνίας ή της παροικίας.
Ας εξετάσουμε, για παράδειγμα, το ακόλουθο κομμάτι του ιθαγενικού απολογισμού της κατάκτησης του Tenochtitlan, αργότερα της Πόλης του Μεξικού, το οποίο συμπεριλήφθηκε στο δεύτερο μισό του 16ου αιώνα σε μια δίγλωσση έκδοση της Nahuatl-Spanish που εκπονήθηκε από τον Franciscan friar Bernardino de Sahagún στη Γενική Ιστορία του των πραγμάτων της Νέας Ισπανίας , επίσης γνωστή ως η Florentine Codex, και μεταφράστηκε ξανά στα μέσα του 20ου αιώνα από το αρχικό Nahuatl ως μέρος της διάσημης ανθολογίας La vision de los vencidos , κυριολεκτικά, The Vision of the Vanquished , πιο γνωστό με τίτλο της επίσημης αγγλικής μετάφρασής του ως The Broken Spears: The Aztec Account of the Conquest of Mexico. Αυτό είναι ένα κομμάτι του τι έδωσαν οι αυτόχθονες πληροφοριοδότες στον Sahagún και στην ομάδα των μαθητών του Nahua για ένα ιδιαίτερα βίαιο επεισόδιο, τη σφαγή στο ναό του Templo Mayor(ο μεγαλύτερος ναός), στις 20 ή 22 Μαΐου 1520:
«Μερικοί προσπάθησαν να εξαναγκάσουν την έξοδο, αλλά οι Ισπανοί τους δολοφόνησαν στις πύλες. Άλλοι ανέβηκαν στους τοίχους, αλλά δεν μπορούσαν να σωθούν. Εκείνοι που έτρεξαν στα κοινόχρηστα σπίτια ήταν ασφαλείς εκεί για λίγο. Ήταν κι’ εκείνοι που ξάπλωσαν μεταξύ των θυμάτων και προσποιούνταν ότι είναι νεκροί. Αλλά αν σηκωθούν ξανά, οι Ισπανοί τους βλέπουν και τους σκοτώνουν
Το αίμα των πολεμιστών έρεε σαν νερό και συγκεντρώθηκε σε πισίνες. Οι πισίνες διευρύνθηκαν, και η μυρωδιά του αίματος και των σπλάχνων γέμισαν τον αέρα. Οι Ισπανοί έτρεξαν στα κοινοτικά σπίτια για να σκοτώσουν εκείνους που κρύβονταν. Έτρεξαν παντού και έψαχναν παντού. εισέβαλαν σε κάθε δωμάτιο, κυνηγώντας και σκοτώνοντας.»
Αυτό που μεταφράζει εδώ η μελετητρια της Nahuatl, Ángel María Garibay ως «κοινοτικό σπίτι» και το οποίο ο Sahagún μέσω των μαθητών του είχε μεταφράσει στη χριστιανική του εκδοχή ως «las capillas de los cúes» ή «παρεκκλήσια των αυτόχθονων ναών», στη Nahuatl η έκδοση του Florentine Codex έχει αναφέρει το calpulco , δηλαδή τον τόπο του calpulli , ο ίδιος ένας όρος που συνήθως μεταφράζεται ως barrio ή vecindad , «γειτονιά» ή - προβλέψιμα στην περίπτωση του Φραγκισκανού φωτογράφου Sahagún - parroquia , «ενορία. " Πολύ μελάνι έχει αφιερωθεί αργότερα μεταξύ των ιστορικών και των ανθρωπολόγων για να προσδιοριστεί η ακριβής φύση του calpulli , ειδικά βάσει του κειμένου «Σύντομη περίληψη των Λόρδων της Νέας Ισπανίας» από έναν άλλο Φραγκισκανό, τον Alonso de Zorita, ο οποίος την ορίζει και σε κάποιο βαθμό την υπερασπίζεται ως μια κοινοτική κοινωνική μορφή της οποίας οι χρήσεις και τα έθιμα θα μπορούσαν να χρησιμεύσουν ως μοχλός και αντίθεση για την καταπολέμηση των αποικιακών καταχρήσεων εξουσίας στο Μεξικό.
Αλλά δεν θα μπορούσαμε επίσης να σκεφτούμε το calpulli ως «κοινότητα», με τον ίδιο τρόπο που οι ειδικοί της γλώσσας και του πολιτισμού Nahuatl αποφάσισαν να μιλήσουν για «κοινόχρηστα σπίτια» για να ορίσουν το calpulco ως το μέρος όπου οι άνθρωποι των γειτονιών του η αρχαία πόλη του Tenochtitlan θα μαζευόταν; Δεν θα μπορούσαμε να εισαγάγουμε μια σημαντική αλλαγή στην προοπτική στην ιστοριογραφική και γεωπολιτική μας προοπτική για την κοινότητα, εάν ξεκινούσαμε βλέποντας την ιστορία της κατάκτησης και του αποικισμού ως ένα μακρύ χρονικό της καταστροφής και της εξέγερσης της κοινότητας στην Αμερική;
Δεν πρέπει να αρχίσουμε με τον προβληματισμό σχετικά με τον «ασύγχρονο συγχρονισμό», να χρησιμοποιήσουμε μια έκφραση από τον Ernst Bloch, μεταξύ της βίαιης εισόδου των στρατευμάτων του Hernán Cortés στο Μεξικό-Tenochtitlan και της εξέγερσης των «κοινοτήτων» της Castille εναντίον του Charles V στην άλλη πλευρά του Ατλαντικού; Αυτή η εξέγερση οδήγησε στη χρήση του όρου comunidades στα ισπανικά ως συνώνυμο με «εξεγέρσεις», «επαναστάσεις» ή «ανταρσίες». Αυτός είναι ο τρόπος με τον οποίο ο Don Quixote χρησιμοποιεί τον όρο στα συμβούλιά του στον Sancho Panza για τη διακυβέρνησή του στην Ínsula Barataria και έτσι επίσης η λέξη θα καταχωριστεί τελικά στο Λεξικό της Βασιλικής Ισπανικής Ακαδημίας.
Η Κομμούνα στο Μεξικό
Η τοιχογραφία της «Μεγάλης Πόλης του Tenochtitlan» του Ντιέγκο Ρίβερα που ζωγράφισε το 1945 στο Εθνικό Παλάτι του Μεξικού.
Ο Μαρξ ήταν σίγουρα εξοικειωμένος με την ιστορία των comuneros της Καστίλης. Στα δημοσιογραφικά του κείμενα σχετικά με την επαναστατική Ισπανία, μιλά για το επεισόδιο 1520-21, παρόλο που το απορρίπτει γρήγορα, γιατί γι 'αυτόν αντιπροσωπεύει κάτι παραπάνω από απόδειξη της ανερχόμενης δύναμης της αστικής πλουτοκρατικής τάξης σε αναζήτηση νέων ελευθεριών. Και έτσι, επίσης, σε διαφορετικές υποσημειώσεις για τις εκδόσεις του Κομμουνιστικού Μανιφέστο , ο Ένγκελς θα καθορίσει την παραδοσιακή χρήση της έκφρασης των «κοινοτήτων» στη Γαλλία ή την Ιταλία κατά τη μετάβαση από τη φεουδαρχία στον καπιταλισμό, χωρίς να αναφέρει ποτέ την έκφραση του ισπανόφωνου κόσμου.
Έτσι χάθηκε μια σημαντική ευκαιρία για να συνδέσει τη συζήτηση της κοινότητας με μια μακρόχρονη παράδοση κοινοτικών εξεγέρσεων και επαναστάσεων στον Ισπανικό υπερατλαντικό. Το γεγονός είναι ότι κατά τη διάρκεια των πέντε αιώνων μετά την κατάκτηση, ο Νέος Κόσμος θα έβλεπε μια έκρηξη των Ιθαγενών, των Μιγάδων και των Μαύρων εξεγερμένων ενάντια στην ισπανική αποικιακή εξουσία, εξεγέρσεις που συχνά αυτοπροσδιορίζονταν ρητά ως comuneros - από τις Άνδεις έως τη Νέα Γρανάδα ή τη σύγχρονη Κολομβία. Και, προς το τέλος του 19ου αιώνα, μπορούμε να πούμε ότι αυτό το υπόγειο ρεύμα κοινοτικών εξεγέρσεων στον Νέο Κόσμο θα συγχωνευόταν και θα συνδέονταν με το φανταστικό της Κομμούνας του Παρισιού.
Έτσι, το 1874 στην Πόλη του Μεξικού, μια εφημερίδα αρχίζει να εμφανίζεται με τον τίτλο πρώτα της La Comuna και στη συνέχεια της La Comuna mexicana , το πρώτο τεύχος της οποίας περιέχει μια ομιλία προγραμματισμού από έναν παλιό Communard στην εξορία από το Παρίσι:
«Όσο υπάρχει ένας άνδρας ή μια γυναίκα ζωντανή, η Κομμούνα θα συνεχίσει να υπάρχει, επειδή οι μεγάλες αρχές είναι αθάνατες και, χωρίς εξωτική βοήθεια, καταφέρνουν με τον τρόπο τους να περάσουν, να βάλουν τέλος στα ψέματα και να λάμψουν σαν ήλιος αιώνιας αλήθειας. Η Κομμούνα είναι ζωντανή στη Γαλλία όπως στο Μεξικό, στις Ηνωμένες Πολιτείες όπως στη Γερμανία, στην Κίνα όπως στην Αραβία. αλλά πρέπει να συναντηθούμε ως άνθρωποι καλής θέλησης για να εργαστούμε για την εδραίωση των αρχών μας, για να δημιουργήσουμε ένα νέο Kościuszko για τη χειραφέτηση της Πολωνίας, ένα Kosuth για την ελευθερία της Ουγγαρίας, ένα άλλο O’Connell για να τραβήξει την Ιρλανδία από το τα πόδια του βρετανικού λιονταριού, ένα νέο Garibaldi για να διακηρύξει την ιταλική δημοκρατία, ένα άλλο Cesspedes για να φέρει την ανεξαρτησία στις Αντίλλες, έναν σπουδαίο άνθρωπο για κάθε ιδανικό, έναν πολιτικό και θρησκευτικό Χριστό για να εξαγοράσει τον κόσμο εκ νέου να εξαλείψει τα σύνορα μεταξύ λαών, να κατεδαφίσει τους θρόνους και τις κυβερνήσεις, να ανταλλάξει ποινές μίσους για ειρηνικά φιλιά · να αντικαταστήσουμε τον φακό με δικό μας φάρο. για να αντικαταστήσει τη βροντή των κανονιών με ένα μεγαλειώδες και αιώνιο ύμνο που έχει αποκτήσει ένα μόνο έθνος, τον κόσμο. μια ενιαία θρησκεία, εργασία? ένας θεός, ελευθερία.»
Και τρία χρόνια αργότερα, ένας φιλελεύθερος-ουτοπικός σοσιαλιστής ελληνικής καταγωγής, θαυμαστής του Σπινόζα και μέλος της εκκλησίας των Μορμόνων, Plotino C. Rhodakanaty(Πλωτίνος Ροδοκανάκης)*, δημοσιεύει μια εξαιρετική στήλη στη μεξικανική εφημερίδα El Combateμε τίτλο «La comuna americana», στην οποία, αφού αναφέρθηκε στη μεγάλη απεργία του 1877 των εργαζομένων στον σιδηρόδρομο στην Erie, στις Ηνωμένες Πολιτείες, αναμένει την επικείμενη άφιξη της Κομμούνας στον Νέο Κόσμο: «Η Κομμούνα έχει εκραγεί στην Αμερική …! Μια απλή απεργία από τους εργάτες του σιδηροδρόμου ήταν το μικρόβιο που οδήγησε στην Κομμούνα στην Erie. Οι μεγαλύτερες πυρκαγιές ξεκινούν πάντα με μια σπίθα που, φαινομενικά τυχαία, πέφτει σαν μια καύση ή διεισδύει στο οπλοστάσιο της πυρίτιδας, η έκρηξη της οποίας προκαλεί τρομερό χάος. " Από εδώ ο συγγραφέας συνεχίζει να εκφράζει την πεποίθησή του ότι, ακολουθώντας αυτήν την άθλια λογική της περιοδικοποίησης, μια μέρα εκεί αναμφίβολα θα προκύψει κάτι σαν Κομμούνα στο Μεξικό:
«Πιστεύουμε λοιπόν ότι, σύμφωνα με τον αλάνθαστο νόμο της αναλογίας, η Κομμούνα που έχει σβήσει στο Παρίσι, τουλάχιστον σε εμφάνιση, μετά την ανάπτυξή της σε ολόκληρη την Ευρώπη, και μεταναστεύει στις Ηνωμένες Πολιτείες της Αμερικής, δεν θα ξεχάσει να μας επισκεφτεί για λίγο , σαν ένα μεταναστευτικό πουλί που αιωρείται πάνω από τα διεφθαρμένα χωριά, για να τα καθαρίσει και να καταβροχθίσει τους τυράννους που τοα προσβάλλουν, όπως και η μοιραία κουκουβάγια που προσγειώνεται στην καλύβα του άρρωστου, που προσελκύεται από την σήψη, τραγουδώντας τον ύμνο του θανάτου.»
Μπορούμε να πούμε ότι σύμφωνα με το νόμο της αναλογίας που διατυπώνει ο Ροδοκανάκης, αν και όχι τόσο αλάθητος όσο πιστεύει από την προγνωστική-θρησκευτική του οπτική, έχει επαληθευτεί ξανά και ξανά στον Νέο Κόσμο. Πράγματι, η Κομμούνα συνεχίζει να βασανίζει τα μυαλά των πλουτοκρατών, ακολουθώντας μια παράξενη χρονικότητα στην οποία το παρελθόν περιέχεται στο παρόν, όπως ακριβώς το τελευταίο απομένει να έρθει: το πρόσθιο μέρος του μέλλοντος για τη χειραφέτηση των εργατών και των φτωχών αγροτών.
Ας μην ξεχνάμε ότι ο Ροδοκανάκης ήταν επίσης ο ιδρυτής μιας ουτοπικής-σοσιαλιστικής σχολής στο στυλ του Charles Fourier όχι μόνο στο Chalco, όπου δημιούργησε κομμουνιστές ηγέτες όπως ο Julio López Chavez, ηγέτης μιας εξέγερσης αγροτών το 1868, αλλά και στο Ajusco , όπου μπορεί να έχει σχηματίσει κάποιον σαν τον Otilio E. Montaño, ο οποίος κατά τη διάρκεια της μεξικανικής επανάστασης θα γινόταν από τους κύριους ιδεολόγους που περιβάλλουν τον Emiliano Zapata. Ο Montaño ήταν επίσης συν-συγγραφέας του Σχεδίου Ayala και του Αγροτικού Νόμου, το οποίο ξεκινά στο πρώτο του άρθρο ορίζοντας: «Για τις κοινότητες και τα άτομα αναστηλώνονται τα εδάφη, τα βουνά και υδάτινοι δρόμοι τα οποία ληστεύθηκαν, για αυτό αρκεί για αυτούς να έχουν τους νόμιμους τίτλους πριν από το έτος 1856 για να αποκτήσουν την κατοχή των περιουσιών τους. "
Και στη συνέχεια, στο 19ο άρθρο, το ίδιο κείμενο αναφέρεται χωρίς περαιτέρω εξηγήσεις στο «κοινοτικό σύστημα» για τη διαχείριση των βουνών και των λόφων, σαν το νόημά του να είναι ακόμη προφανές για όσους συμμετείχαν στο πείραμα των πρώτων Ζαπατίστας στη νότια πολιτεία του Morelos: «Τα βουνά δηλώνονται εθνική ιδιοκτησία και η επιθεώρησή τους θα γίνει από το Υπουργείο Γεωργίας, με τη μορφή που ρυθμίζει και θα τα εκμεταλλευτούν οι pueblos στην δικαιοδοσία των οποίων αντιστοιχούν, χρησιμοποιώντας το κοινοτικό σύστημα για αυτόν το σκοπό. "
Η «άλλη» Κομμούνα
Υπό αυτό το πρίσμα δεν ήταν ούτε αυθαίρετο ούτε υπερβολικό για τον Adolfo Gilly, στην ανάλυσή του στην Μεξικανική Επανάσταση , να αποκαλέσει το πείραμα στη ριζοσπαστική μεταρρύθμιση της γης, τη στρατιωτική αυτοάμυνα και την αυτόνομη κυβέρνηση που υποστηρίχθηκε το 1914-1915 από τους Zapatistas στο κωμοπόλεις και χωριά της πολιτείας Morelos νότια της Πόλης του Μεξικού, η «Κορέα Morelos».
Αυτό που ο Ροδοκανάκης παρουσίασε στο όνομα της Αμερικανικής Κομμούνας, όταν η μνήμη χιλιάδων νεκρών Παρισινών Κομμουνάρδων ήταν ακόμα φρέσκια, θα γινόταν πραγματικότητα με τη μορφή αυτού που ο Gilly με τόλμη βάφτισε την Κομμούνα Morelos:
«Αυτό που δημιούργησαν οι αγρότες και οι γεωργοί του Morelos ήταν μια Κομμούνα, της οποίας το μόνο ισοδύναμο παγκοσμίως ήταν η Κομμούνα του Παρισιού. Αλλά η κοινότητα Morelos δεν ήταν των εργατών αλλά των αγροτών. Δεν το δημιούργησαν σε χαρτί, αλλά στα γεγονότα. Και αν ο Ζαπατιστικός Αγροτικός Νόμος έχει τόσο μεγάλη σημασία, είναι επειδή δείχνει ότι πέρα από τον τοπικό ορίζοντα των αγροτών, υπήρχε μια πτέρυγα που είχε την εθνική βούληση να οργανώσει ολόκληρη τη χώρα σε αυτή τη βάση.»
Αναλόγως, από την εξέγερση νεο-Ζαπατίστας του 1994 στην Τσιάπας, μέσω των οδοφραγμάτων της Oaxaca το 2006, μέχρι την αυτόνομη τοπική αυτοδιοίκηση της Τσεράν στην πολιτεία του Michoacán αρχίζοντας το 2011, το Μεξικό έχει κρατήσει ζωντανή τη φωτιά αυτής της άλλης Κομμούνας , εκτός από εκείνο που σχετίζεται με το Παρίσι το 1871.
Μια αναθεώρηση της ιστορίας της Κομμούνας από την Αμερική πρέπει να είναι ικανή να μετασχηματίσει διεξοδικά όχι μόνο τη γεωπολιτική μας προοπτική αλλά και τον τρόπο με τον οποίο η έννοια της κοινότητας ως πολιτικής μορφής μπορεί να διαρθρωθεί με τα κοινά, την κοινότητα ή την κοινωνία ως μορφές της ζωής. Στην πραγματικότητα, παρόλο που η πλειονότητα των ευρωπαίων διερμηνέων του προτιμούν να το αγνοήσουν, έχουμε άφθονες ενδείξεις για το γεγονός ότι ο ίδιος ο Μαρξ είχε κάθε πρόθεση, προς το τέλος της ζωής του, να συνεχίσει να ερευνά τον πιθανό ρόλο του λεγόμενου πρωτόγονου , αρχαϊκές ή προγονικές κοινότητες ή κοινότητες στην επαναστατική μετάβαση στον κομμουνισμό. Γι 'αυτό μπορούμε να βασιστούμε όχι μόνο στα σχέδια και στην επιστολή προς τον Vera Zasulich, αλλά και στα Εθνολογικά του Σημειωματάρια, σε ένα από τα οποία ο Μαρξ αφιερώνεται στη μεταγραφή, τη μετάφραση και τον σχολιασμό μεγάλων αποσπασμάτων από το κεφάλαιο «Η Συνομοσπονδία Aztec» στην αρχαία κοινωνία του Lewis H. Morgan , που δημοσιεύθηκε το ίδιο έτος του 1877 όταν ο Ροδακανάκης πρόβλεψε την άφιξη της Κομμούνας στην Αμερική .
Επειδή ο Μαρξ αναμιγνύει το σχόλιό του με άμεσες παραθέσεις στα Αγγλικά και μεταφράσεις στα Γερμανικά από το βιβλίο του Morgan, τα «Εθνολογικά Σημειωματάρια» φτάνουν σε ένα σχεδόν βαβελικό επίπεδο ίντριγκας, το οποίο επιπλέον περιλαμβάνει πολλές πηγές από τα ισπανικά χρονικά και όχι μερικές λέξεις στο Nahuatl. Το πιο σημαντικό, όμως, είναι το γεγονός ότι η Morgan βοηθά το Μαρξ να αντιληφθεί σε τι συνίσταται η πιθανή κομμουνιστική παρουσία στην κοινωνική, πολιτική και οικονομική οργάνωση του αρχαίου Μεξικανικο-Tenochtitlan:
« Κοινή κατοχή της γης. Ζωή σε μεγάλα νοικοκυριά που αποτελείται από μια σειρά συγγενών οικογενειών . Λόγοι για να πιστεύουμε ότι ασκούσαν τον κομμουνισμό στο να ζουν σε τότε νοικοκυριό ».
Επιπλέον, παρόλο που ούτε ο Morgan ούτε ο Marx γνώριζαν τον όρο, τον οποίο μόνο ο μαθητής του Morgan, Alphonse F. Bandelier, θα μελετούσε από το 1878 με βάση τα υλικά της Zorita, αυτός ο σχολιασμός αναφέρεται σαφώς στην κοινωνική δομή του calpulli. «Τα σπίτια στο Pueblo του Μεξικού ήταν χωρίς αμφιβολία γενικά μεγάλα κοινόχρηστα ή κοινές-εργατικές κατοικίες ως το new- Mexico την ίδια περίοδο, αρκετά μεγάλες για να φιλοξενήσουν 10 έως 50 και 100 οικογένειες σε κάθε μίa», ο Μαρξ συνεχίζει έτσι να γράφει στο σημειωματάριό του: « D. Το Pueblo του Μεξικού είναι γεωγραφικά χωρισμένο σε 4 τέταρτα, το καθένα καταλαμβάνεται από μια «γενεαλογία» (phratry) y. κάθε τέταρτο «υποδιαιρείται» · Κάθε υποδιαίρεση καταλαμβάνεται από μια κοινότητα ατόμων που συνδέονται μεταξύ τους από κάποια κοινά γένη. [Στο Μεξικό μόνο 1 φυλή. αυτή των Αζτέκων]. "
Τέλος, παρά το ότι είναι υπεύθυνο για το γραμμικό εξελικτικό σχήμα της άγριας βαρβαρότητας και του πολιτισμού, ο Μόργκαν είδε στην κοινωνική δομή των Αζτέκων μέσω του phratry ή των γενών ως κοινωνίες μια δυνητικά ανώτερη εναλλακτική λύση από την πολιτική οργάνωση των πολιτών που θα βασίζεται στην ενότητα της πυρηνικής οικογένειας, της ιδιωτικής ιδιοκτησίας και της εδαφικής οργάνωσης του κράτους. Αλλά για να το καταλάβουν αυτό, οι Ισπανοί χρονογράφοι που συνέχισαν να μιλάνε για τον κόσμο των Αζτέκων ως «κράτος» ή «αυτοκρατορία» με τον «βασιλιά», «γερουσιαστές», «ενορίες» κλπ εντελώς άχρηστο στα μάτια του Μόργκαν, επειδή αγνόησαν τον ζωντανό κομμουνισμό της κοινωνικής οργάνωσης της ζωής μεταξύ των Αζτέκων. Ο διάσημος εθνολόγος, αντιθέτως, πρότεινε στον Μαρξ κάτι που θα έπαιρνε στην επιστολή του προς τον Zasulich και αργότερα στον πρόλογο της ρωσικής έκδοσης του 1882 του Κομμουνιστικού Μανιφέστο , δηλαδή, ότι ο κομμουνισμός θα μπορούσε να είναι η επιστροφή της αρχαϊκής κοινότητας σε ανώτερες συνθήκες.
Χωρίς να αναφέρεται στη μαρξιστική ή κομμουνιστική παράδοση, αλλά επικαλούμενος τη μέθοδο του ιστορικού υλισμού και την ανάληψη της παλιάς ονοματολογίας από την εποχή του Tenochtitlan, όπως συνοψίζεται από τη Zorita, ο Jesús Sotelo Inclán στο βιβλίο του 1943 Raíz y razón de Zapata θα πρότεινε ότι είναι δυνατόν να εντοπιστεί μια ευθεία γραμμή που συνδέει τον επαναστάτη ηγέτη του Morelos με την κοινωνική, οικονομική και πολιτική οργάνωση του calpulli , αν θεωρήσουμε στις 12 Σεπτεμβρίου 1909, σε μια συνάντηση που θα παρείχε επίσης την εναρκτήρια σκηνή για το κλασικό John Womack μελέτη Emiliano Zapata και τη Μεξικανική Επανάσταση , Zapata εξελέγη ως calpulec ή calpuleque, ο αρχηγός ή αρχηγός αυτού που θα συνέχιζε να ζει και να βιώνεται ως calpulli της πατρίδας του Anenecuilco:
«Οι διαφορετικές αναφορές των calpuleques του Anenecuilco είναι τόσες πολλές συνδέσεις σε μια μακρά αλυσίδα που ίσως δεν γνώριζαν καμία διακοπή ενώ διέρχονταν αρκετούς αιώνες. Φυσικά, λείπουν πολλοί σύνδεσμοι, αλλά δεν είναι αξιοθαύμαστο ότι έχουν διατηρηθεί τόσες συγκεκριμένες ενδείξεις γι 'αυτούς; Εάν από το πιο μακρινό παρελθόν και μετά σχηματίζουν μια ευθεία γραμμή που φτάνει μέχρι τον Εμιλιανο Ζαπάτα, έχουμε λόγο να πούμε ότι και αυτός ήταν ένας αρχηγός .»
Πράγματι, δεν είναι αξιοθαύμαστο; Είναι σαν, εκτός από το ότι είναι η Σφίγγα που συνεχίζει να βασανίζει τα πλουτοκρατικά μυαλά, η Κομμούνα στον Νέο Κόσμο ήταν επίσης ικανή να ανυψωθεί σαν φοίνικας από τις δικές της στάχτες.
Το «βάδισμα του σεισμού» της Κομμούνας
Το 1911-12, ο Voltairine de Cleyre, στενά συνδεδεμένος με τον Μεξικανό αναρχο-κομμουνιστή Enrique Flores Magón, προέβλεψε αυτή τη δυνατότητα και το συσχετίστηκε με αυτό που συνέβαινε ακριβώς την ίδια στιγμή, κάτω νότια, στη γη Zapata. Στο "The Commune is Risen", που δημοσιεύτηκε στην περιοδική έκδοση Mother Earth της Emma Goldman , βασικά θέτει τρεις ερωτήσεις.
Πρώτον, στην ερώτηση «Τι διακήρυξε η Κομμούνα;», απαντά με αναφορά στο παράδειγμα του 1871:
«Η Κομμούνα διακήρυξε την αυτονομία του Παρισιού. Έσπασε την αλυσίδα που την έδεσε στις φτέρνες της θετής - μητέρας της, της Πολιτείας - εκείνης της Πολιτείας που την άφησε στο έλεος των Πρώσων πολιορκητών, αρνούμενη να την ανακουφίσει ή της επέτρεπε να ανακουφιστεί. Εκείνο το κράτος με χρέος που φορτώνεται στους αγέννητους, που αγόρασε τους Πρώσους, μπορεί να τιμωρηθεί από το Παρίσι, τον όμορφο επαναστάτη, και να κρατήσει τα μέσα εκμετάλλευσης της στα χέρια του.
Η Κομμούνα ήταν μια θαυμάσια προσπάθεια να σπάσει την τυραννία της συγκεντρωτικής κυριαρχίας με την οποία είναι καταραμένες οι σύγχρονες κοινωνίες. μια εξέγερση σε τεχνητούς δεσμούς, που δεν εκφράζουν πραγματική κοινωνική ένωση, την ανάπτυξη της εποικοδομητικής κοινωνικής εργασίας, αλλά μόνο την ένωση της καταπίεσης - την ένωση εκείνων που επιδιώκουν να τελειοποιήσουν μια μηχανή τυραννίας για να εγγυηθούν τα υπάρχοντά τους.»
Δεύτερον, στην ερώτηση "Γιατί απέτυχε η Κομμούνα;" στο Παρίσι, απαντά:
«Γιατί; Επειδή δεν είχε ρωτήσει αρκετά. Επειδή έκανε πόλεμο εναντίον του κράτους, δεν είχε κάνει πόλεμο εναντίον αυτού που δημιουργεί το κράτος, αυτό για να διατηρήσει το κράτος που υπάρχει. […] Εν ολίγοις, αν και υπήρχαν άλλοι λόγοι για τους οποίους η Κομμούνα έπεσε, ο κύριος λόγος ήταν ότι στην ώρα της ανάγκης, οι Communards δεν ήταν Κομμουνιστές. Προσπάθησαν να σπάσουν τις πολιτικές αλυσίδες χωρίς να σπάσουν τις οικονομικές. και δεν μπορεί να γίνει.»
Και, τέλος, σε ένα απροσδιόριστο τρίτο ερώτημα που θα μπορούσαμε να επαναδιατυπώσουμε ως "Where the the Commune;" Η Voltairine de Cleyre κοιτάζει νότια του Río Grande, σε αυτό που επεξεργάζεται στο Μεξικό. Η απάντησή της, την παραμονή της 150ης επετείου από το τέλος της Παρισινής Κομμούνας στις 28 Μαΐου 1871, αξίζει να αναφερθεί συνολικά:
«Μόνο εδώ στην Αμερική μας, σε αυτήν την καταραμένη ήπειρο με τα συνδικάτα να αράζουν τη γη, στην οποία η κάθε παχιά παρθένα καταβροχθίζοντας καρχαρία έχει θέσει την τριπλή σειρά των δοντιών της - αυτή τη χώρα της οποίας το μισθοφορικό πνεύμα είναι το άκρο της Ευρώπης - μόνο εδώ, κάτω από το καμένο από τον ήλιο του Μεξικού , ξέρουμε ότι οι άντρες επαναστατούν για κάτι. για το μεγάλο, κοινό, θεμελιώδες οικονομικό δικαίωμα, πριν από το οποίο όλοι οι άλλοι εξασθενίζουν - το δικαίωμα του ανθρώπου στη γη. Όχι σε συγκεντρωμένα στρατόπεδα και συμπαγείς φάλαγγες. όχι στην ανάσα του λόγου κάποιου ηγέτη. αλλά πάνω από όλη τη γη, από τα σύνορα έως το Γιουκατάν, κινούμενα από αυθόρμητη επιθυμία και επίλυση, σε αμοιβαίες συγκεντρωμένες μπάντες, καθώς οι ελεύθεροι πολεμούν, χωρίς στολή σκλάβους. Και ηγέτες έρχονται, και ηγέτες πηγαίνουν. χρησιμοποιούν την επανάσταση και την επανάσταση τους χρησιμοποιεί. αλλά είτε έρχονται είτε πηγαίνουν, η χερσαία μάχη συνεχίζεται.
Σε αυτό το έδαφος, η απόκριση του σπορέα είναι έτοιμη. και ο χωρικός ξεριζώνει το ζαχαροκάλαμο και τον καπνό του κυρίου του, αναφύτευση καλαμποκιού και φασολιών, ο ίδιος και οι συγκρούσεις μπορεί να έχουν τροφή. Δεν κάνει το λάθος που έκανε το Παρίσι. δεν στέλνει πυρομαχικά στον εχθρό. είναι ένας ανεμπόδιστος άνθρωπος, αλλά ξέρει τη χρήση του εδάφους. Και κανένας άνθρωπος δεν μπορεί να κάνει ειρήνη μαζί του, εκτός εάν η χρήση του είναι εγγυημένη. Έχει υποφέρει τόσο πολύ και τόσο τρομερά κάτω από την κόλαση της ιδιοκτησίας γης, που έχει αποφασίσει για το θάνατο σε εξέγερση παρά για την υποταγή στη δουλεία του.
Όσο πιο δυνατά και πιο δυνατά χτυπάει ο τυφώνας, και όσοι ακούνε το τραγούδι στον άνεμο ξέρουν ότι ο Γερουσιαστής Lodge είχε δίκιο όταν είπε: «Είμαι εναντίον της επέμβασης, αλλά είναι σαν να έχω φωτιά δίπλα».
Αυτή η φωτιά καίει το χαρτί της τεχνητής κατοχής της γης. Αυτή η φωτιά καταστρέφει την αυταπάτη ότι οποιοδήποτε ανθρώπινο πλάσμα στο πρόσωπο της γης έχει το δικαίωμα να εμποδίσει οποιοδήποτε άλλο από το να πηγαίνει κατευθείαν στις πηγές της ζωής και να τα χρησιμοποιεί. Αυτή η φωτιά πυροβολεί ένα λευκό φωτισμό στον εργασιακό αγώνα, ο οποίος θα κάνει τον μάταιο πόλεμο που διεξάγεται στις Ηνωμένες Πολιτείες να μοιάζει με παιχνίδι του μωρού.
Ναι, αξιότιμοι γερουσιαστές και άνθρωποι του Κογκρέσου, το διπλανό σπίτι έπιασε φωτιά - το σπίτι της Τυραννίας, το σπίτι της ντροπής, το σπίτι που χτίστηκε από ληστεία και εκβιασμό, από τα πουλημένα σώματα μιας άτυχης φυλής - οι δολοφονημένοι άντρες της, οι οργισμένες γυναίκες, τα ορφανά μωρά της.
Ναι, καίγεται. Και αφήστε το να καεί - καίει στο έδαφος - εντελώς. Και μην προσπαθείτε να το σβήσετε χύνοντας το αίμα του λαού των Ηνωμένων Πολιτειών, σε μια άθλια υπεράσπιση εκείνων των οικονομικών τυχοδιώξεων που φορούν το όνομα Αμερικανός. Ανέλαβαν να παίξουν το παιχνίδι. Αφήστε τους να το παίξουν μέχρι το τέλος. Αφήστε τους να στέκονται από άνθρωπο σε άνθρωπο ενάντια στους ανθρώπους που έχουν κλέψει, βασανίσει, εξόριστους.
Αφήστε το να καταρρεύσει στο έδαφος, εκείνο το House of Infamy. και αν οι φλεγόμενες μύγες πετούν προς τα κάτω, και η σάπια δομή της δικής μας ζωής αρχίζει να καίγεται, καλώς ήλθατε, τρεις φορές καλωσορίζοντας, η φωτιά που καθαρίζοντας, θα μας θέσει και πάλι στη γη - ελεύθερους άντρες σε ελεύθερη γη - χωρίς ενοικιαστές- κατοίκους στον τομέα του ιδιοκτήτη.
Στο βρυχηθμό αυτής της φωτιάς ακούμε το « βάδισμα του σεισμού» της Κομμούνας και γνωρίζουμε ότι από τους τάφους του Père Lachaise, από τα χαρακώματα του Satory, από τους πυρετούς της Γουιάνας, από τις άγονες ταφές της Καληδονίας , το Μεγάλο Φάντασμα έχει σηκωθεί, κλαίει σε όλο τον κόσμο, Vive la Commune!»
πηγη: https://roarmag.org/essays/mexico-other-commune/
Bruno Bosteels
Ο Bruno Bosteels διδάσκει στο Τμήμα Λατινοαμερικάνων και Ιβηρικών Πολιτισμών και στο Ινστιτούτο Συγκριτικής Λογοτεχνίας και Κοινωνίας στο Πανεπιστήμιο της Κολούμπια. Είναι ο συγγραφέας, μεταξύ άλλων βιβλίων, του The Actuality of Communism (2011) και του Μαρξ και του Φρόιντ στη Λατινική Αμερική: Πολιτική, Ψυχανάλυση και Θρησκεία στους Times of Terror (2012). Το βιβλίο του σχετικά με το La Comuna Mexicana (The Mexican Commune) θα κυκλοφορήσει.
*Πλωτίνος Ροδοκανάκης
Φιλόσοφος
Ο Πλωτίνος Ροδοκανάκης ήταν Έλληνας ουτοπικός σοσιαλιστής και αναρχικός, γιατρός, ομοιοπαθητικός, φιλόσοφος, αγροτιστής, εκπαιδευτικός, εκδότης και από τους ιδρυτές της εκκλησίας των Μορμόνων στο Μεξικό. Είναι γνωστός ως ο πατέρας του αναρχισμού στο Μεξικό