150 ΧΡΟΝΙΑ από ΤΗΝ ΠΑΡΙΣΙΝΗ ΚΟΜΜΟΥΝΑ

18 Μαρτίου 2021

Η Κομμούνα του 1871 δεν εξαφανίστηκε ποτέ - η πολιτική φαντασία της έζησε και σήμερα απελευθερώνεται και αναβιώνει σε έναν νέο κύκλο αγώνων.

Μετάφραση, επιμέλεια Β. Αντωνίου

Η Kristin Ross είναι καθηγητρια Συγκριτικής Λογοτεχνίας στο Πανεπιστήμιο της Νέας Υόρκης. 

Το βιβλίο της, Communal Luxury: The Political Imaginary of the Paris Commune (Verso, 2015), είναι μια αριστοτεχνική μελέτη των ιδεών και των φιλοδοξιών που οδηγούν την ιστορική εξέγερση. 

Ο εκδότης του ROAR  Jerome Roos μίλησε για την κληρονομιά της Κομμούνας, τον αντίκτυπό της στις 19 ^ου αιώνα ριζοσπαστική σκέψη, και την αναβίωση των κοινόχρηστων φανταστικού στην εποχή μας.

Αυτή η συνέντευξη δημοσιεύτηκε αρχικά στο περιοδικό ROAR Issue # 1: “ Revive la Commune! ".

ROAR: Η Κομμούνα του Παρισιού μελετήθηκε και συζητήθηκε για σχεδόν ενάμιση αιώνα. 
Πώς προσθέτει το βιβλίο σας στην κατανόησή μας για αυτό το παγκόσμιο-ιστορικό γεγονός και γιατί αποφασίσατε να το γράψετε τώρα;

Kristin Ross: Όπως πολλοί άνθρωποι μετά το 2011, με επηρέασεσε η επιστροφή - από το Όουκλαντ στην Κωνσταντινούπολη, το Μόντρεαλ στη Μαδρίτη - μιας πολιτικής στρατηγικής που βασίζεται στην κατάληψη μιας περιοχής, στην κατάληψη του χώρου, στην απόδοση δημόσιων χώρων που το κράτος θεωρούσε ιδιωτικό. 
Οι ακτιβιστές σε όλο τον κόσμο είχαν ξανανοίξει και βίωναν το χωροχρόνο της κατοχής, με όλες τις θεμελιώδεις αλλαγές στην καθημερινή ζωή. 
Βίωσαν τις γειτονιές τους που μετατράπηκαν σε θέατρα για στρατηγικές επιχειρήσεις και έζησαν μια βαθιά τροποποίηση της δικής τους συναισθηματικής σχέσης με τον αστικό χώρο.

Τα βιβλία μου είναι πάντα παρεμβάσεις σε συγκεκριμένες καταστάσεις. 
Τα σύγχρονα γεγονότα με οδήγησαν σε μια νέα σκέψη για την Κομμούνα του Παρισιού, η οποία για πολλούς παραμένει ένα είδος παραδείγματος για την εξεγερμένη πόλη. 
Αποφάσισα να αναδιαμορφώσω ό, τι συνέβη στο Παρίσι την άνοιξη του 1871 όταν τεχνίτες και κομμουνιστές, εργάτες και αναρχικοί ανέλαβαν την πόλη και οργάνωσαν τη ζωή τους σύμφωνα με τις αρχές του συνεταιρισμού και της ομοσπονδίας.

Ενώ έχουν γραφτεί πολλά για τους στρατιωτικούς ελιγμούς και τις νομοθετικές διαμάχες των Communards, ήθελα να επανεξετάσω τις εφευρέσεις των εξεγερμένων με τέτοιο τρόπο ώστε ορισμένα από τα πιο πιεστικά προβλήματα και οι στόχοι του σήμερα να εμφανίζονται πιο έντονα. 
Η ανάγκη, για παράδειγμα, να αναδιαμορφωθεί μια διεθνιστική συγκυρία, ή το καθεστώς της τέχνης και των καλλιτεχνών, το μέλλον της εργασίας και της εκπαίδευσης, η μορφή της κοινότητας και η σχέση της με την οικολογική θεωρία και πρακτική: αυτές ήταν οι ανησυχίες μου.

Η Κομμούνα του Παρισιού υπήρξε πάντοτε ένα σημαντικό σημείο αναφοράς για την αριστερά, αλλά αυτό που είναι νέο σήμερα είναι εν μέρει ολόκληρο το πολιτικό πλαίσιο μετά το 1989 και η κατάρρευση του κρατικού σοσιαλισμού, που έφερε στον τάφο ένα ολόκληρο πολιτικό φανταστικό. 
Στο βιβλίο μου, η Κομμούνα του Παρισιού ξαναζωντανεύει από αυτήν την ιστοριογραφία και προσφέρει μια σαφή εναλλακτική λύση στον συγκεντρωτισμό του σοσιαλιστικού κράτους. 
Συγχρόνως, η Κομμούνα ποτέ, κατά τη γνώμη μου, δεν εντάχθηκε εύκολα στο ρόλο που η εθνική ιστορία της Γαλλίας προσπαθεί να την κάνει να παίξει ως ένα είδος ριζοσπαστικής ακολουθίας στην ίδρυση της Δημοκρατίας. Απελευθερώνοντάς το από τις δύο ιστορίες που την οργάνωσαν, ήμουν σίγουρος ότι θα μπορούσαμε να αντιληφθούμε την Κομμούνα εκ νέου ως εργαστήριο πολιτικής εφεύρεσης.

Η Κοινοτική Πολυτέλεια δεν είναι ούτε ιστορία της Κομμούνας του Παρισιού ούτε έργο πολιτικής θεωρίας με τη συνήθη έννοια του όρου. 
Οι ιστορικοί και οι πολιτικοί θεωρητικοί ήταν υπεύθυνοι για το μεγαλύτερο μέρος της μαζικής λογοτεχνίας που παρήγαγε η Κομμούνα, και στην περίπτωση της τελευταίας - είτε κομμουνιστές, αναρχικοί, ακόμη και φιλόσοφοι όπως ο Alain Badiou - αυτό σημαίνει προσέγγιση του γεγονότος από την προοπτική ενός ήδη- διατυπωμένη θεωρία. 
Οι κοινοτικές ενέργειες γίνονται τα εμπειρικά δεδομένα που συγκεντρώνονται για την υποστήριξη της επαλήθευσης της δεδομένης θεωρίας, σαν ο υλικός κόσμος να ήταν ένα είδος τοπικής εκδήλωσης της περίληψης και όχι το αντίστροφο.

Κατά τη γνώμη μου, αυτό ισοδυναμεί με την κλήση των φτωχών Communards από τους τάφους τους μόνο για να προσδώσουν βαρύτητα στο φιλοσοφείν.  
Αυτό που έκανα αντ 'αυτού ήταν να βυθιστώ για αρκετά χρόνια στις αφηγήσεις που έγραψαν οι ίδιοι οι Communards και μερικοί από τους συναδέλφους τους ταξιδιώτες της περιόδου. 
Κοίταξα προσεκτικά όχι μόνο τι έκαναν, αλλά και τι σκέφτηκαν και είπαν για το τι έκαναν, τις λέξεις που χρησιμοποίησαν, πολεμούσαν, εισήχθησαν από το παρελθόν ή από μακρινές περιοχές, τις λέξεις που απορρίφθηκαν.

Αυτές οι αφηγήσεις για τον αγώνα τους - και είμαστε τυχεροί που τόσοι από τους εγγράμματους Communards επέλεξαν να γράψουν κάτι για την εμπειρία τους - είναι ήδη εξαιρετικά θεωρητικά έγγραφα. 
Αλλά τείνουν να μην αντιμετωπίζονται ως τέτοιοι από πολιτικούς θεωρητικούς. 
Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο είχα πολύ μικρή χρήση για την υπάρχουσα πολιτική θεωρία σχετικά με την Κομμούνα και γιατί, στο τέλος, βρίσκω ότι οι πολιτικοί θεωρητικοί είναι το όπλο της ύπαρξής μας στο βαθμό που προσεγγίζουν περιπτώσεις πολιτικής εξέγερσης από την προοπτική μιας γενικής άποψη που προσπαθεί να τα ενοποιήσει σε μια ενιαία ιδέα, θεωρία ή αφήγηση ιστορικής εξέλιξης. 
Δεν νομίζω ότι είναι σοφό να εξετάζουμε ιστορικά γεγονότα από πασίγνωστη προοπτική, ούτε από το πλεονεκτικό σημείο που παρέχεται από το παρόν μας, παχύ και ικανοποιητικό με όλη τη σοφία του « της θέσης πίσω καθίσματος  από τον οδηγό, διορθώνοντας τα λάθη του παρελθόντος.

Αγνόησα όλα τα αναρίθμητα σχόλια και αναλύσεις της Κομμούνας, πολλά από τα οποία - ακόμη και αυτά που γράφτηκαν από ανθρώπους που είναι συμπαθητικά στη μνήμη της Κομμούνας - δεν αποτελούν τίποτα άλλο από αυτό το είδος της δεύτερης εικασίας ή κατάλογο σφαλμάτων. 
Έπρεπε να εκτελέσω μια μαζική εκκαθάριση του εδάφους για να φτιάξω τη διακριτή φαινομενολογία του γεγονότος και να το απεικονίσω έξω από τις πολλαπλές προβολές που το έθεσαν ιστορικοί. 
Είναι το γεγονός και οι υπερβολές του που σας διδάσκουν πώς να το σκεφτείτε και να το συζητήσετε.

Και μόλις δώσετε αυτό το είδος προσοχής στους εργαζόμενους ως στοχαστές - μια προσοχή που έμαθα όταν συνάντησα και μετέφρασα κάποια από τα πρώτα έργα του Jacques Rancière - δεν μπορείτε να πείτε την ιστορία με τον ίδιο παλιό τρόπο: ο τρόπος, για παράδειγμα έχει λεχθεί από τις δύο παραδόσεις που ελέγχουν την αφήγησή της για τόσο μεγάλο χρονικό διάστημα: επίσημη κρατική-κομμουνιστική ιστοριογραφία από τη μία και η γαλλική εθνική μυθοπλασία από την άλλη. 
Πρέπει να διαμορφώσετε ξανά και να διαμορφώσετε ξανά αυτές τις εμπειρίες του παρελθόντος, προκειμένου να τις καταστήσετε σημαντικές με τους δικούς τους όρους και να τις κάνετε ορατές σε εμάς τώρα, στο παρόν.

Εστιάζοντας στα λόγια και την αντιπροσωπεία συγκεκριμένων ατόμων που ενεργούν από κοινού για να διαλύσουν, σιγά-σιγά και βήμα προς βήμα, τις κοινωνικές ιεραρχίες που απαρτίζουν τη γραφειοκρατία ενός κράτους, προσπάθησα να σκεφτώ την Κομμούνα ιστορικά - ως ανήκει στο παρελθόν, ως νεκρή και εξαφανισμένη - και, ταυτόχρονα, ως η διαμόρφωση ενός πιθανού μέλλοντος. 
Προσπάθησα να το παρουσιάσω ως μέρος της ιστορικής του εποχής, αλλά με τρόπο που ξεπερνά τη δική του ιστορία και προτείνει, ίσως, τις βαθύτερες και πιο ανθεκτικές απαιτήσεις για παγκόσμια δημοκρατία και επανάσταση.

Το βιβλίο είναι ο τρόπος μου να ξανανοίξω, με άλλα λόγια, από τη μέση των τρεχόντων αγώνων μας, τη δυνατότητα μιας διαφορετικής ιστοριογραφίας, που μας επιτρέπει να σκεφτόμαστε και να κάνουμε την πολιτική διαφορετικά. 
Η Κομμούνα προσφέρει μια ξεχωριστή εναλλακτική λύση στην πορεία που ακολουθεί ο καπιταλιστικός εκσυγχρονισμός αφενός, και το ένα που παίρνει ο ωφελιμιστικός κρατικός σοσιαλισμός από την άλλη. 
Αυτό είναι ένα έργο που νομίζω ότι όλο και περισσότεροι από εμάς μοιραζόμαστε και γι 'αυτό έγραψα το βιβλίο.

ROAR: Επιλέγοντας να επικεντρωθείς στη μεταθανάτια ζωή της Κομμούνας παρά στις 72 μέρες της «δικής της λειτουργικής ύπαρξης», καταφέρνεις να ανακαλύψεις τους μυριάδες τρόπους με τους οποίους το πολιτικό φανταστικό της Κομμούνας επέζησε πραγματικά από τη σφαγή και έζησε στους αγώνες και τη σκέψη πρώην Communards και των  σύγχρονών τους. Ποια θεωρείτε ως την πιο σημαντική κληρονομιά της Κομμούνας από αυτή την άποψη;

Kristin Ross: Δεν επικεντρώθηκα τόσο πολύ στη «μετά θάνατον ζωή» της Κομμούνας όσο και στην επιβίωσή της. 
Σε ένα από τα προηγούμενα βιβλία μου, τον Μάη του '68 και τα επακόλουθά του , το θέμα μου ήταν πράγματι, όπως υποδηλώνει ο τίτλος, κάτι περισσότερο σαν μια μελέτη μνήμης: πώς οι εξεγέρσεις του '68 εκπροσωπήθηκαν και συζητήθηκαν δέκα, είκοσι, τριάντα χρόνια αργότερα. 
Και σήμερα πολύ ενδιαφέρον έργο γράφεται από αυτό που ορισμένοι επιλέγουν να δουν ως «επακόλουθα» ή «επανενεργοποιήσεις» της Παρισινής Κομμούνας: μελέτες για την Κομμούνα της Σαγκάης, για παράδειγμα, ή άλλες πτυχές της Κινεζικής Πολιτιστικής Επανάστασης, ή μελέτες που φαίνονται στους Ζαπατίστας ως ένα είδος επανενεργοποίησης ορισμένων από τις χειρονομίες του 1871.

Η Κοινοτική Πολυτέλεια , ωστόσο, περιορίζεται στη διάρκεια ζωής των Communards και είναι φυγοκεντρική ή γεωγραφική. 
Εξετάζω τα σοκ της εκδήλωσης καθώς φθάνουν στο Κροπότκιν στη Φινλανδία ή στον William Morris στην Ισλανδία, ή καθώς ωθούν τους ίδιους τους εξόριστους και τους πρόσφυγες των Communards  σε εκτεταμένα νέα πολιτικά δίκτυα και τρόπους διαβίωσης στην Ελβετία, το Λονδίνο και αλλού στο επακόλουθο της σφαγής που έφερε την Κομμούνα σε ένα τέλος. 
Τα ακραία συμβάντα και το χάος  αυτού του τέλους, η αιματοβαμμένη εβδομάδα  της κρατικής βίας που έφερε χιλιάδες ανθρώπους στο θάνατό τους, έχει αποδειχθεί πολύ συχνά ως ανεξέλεγκτο θέλγητρο, καθιστώντας αόρατα τα δίκτυα και τις οδούς επιβίωσης, επανεφεύρεσης και πολιτικής μετάδοσης που ήρθε τα χρόνια αμέσως μετά, και αυτό με αφορά στο τελευταίο μέρος του βιβλίου.

Υπάρχει σχεδόν η επιθυμία των ιστορικών να κλειδώσουν ολόκληρο το γεγονός σε ένα τακτοποιημένο επεισόδιο 72 ημερών που καταλήγει σε τραγωδία. 
Υπό αυτήν την έννοια, ήθελα να εξετάσω την παράταση της σκέψης των Communards πέρα ​​από το αιματηρό μακελειό στους δρόμους του Παρισιού, την επεξεργασία τους όταν οι εξόριστοι συναντήθηκαν με τους υποστηρικτές τους στην Αγγλία και τα βουνά της Ελβετίας. 
Με αυτόν τον τρόπο, φυσικά, συμφωνώ πάρα πολύ με τον Henri Lefebvre που μας λέει ότι η σκέψη και η θεωρία ενός κινήματος δημιουργείται μόνο με και μετά το ίδιο το κίνημα. 
Οι αγώνες δημιουργούν νέες πολιτικές μορφές και τρόπους δράσης, καθώς και νέες θεωρητικές αντιλήψεις αυτών των πρακτικών και μορφών.

Σε ένα επίπεδο θα μπορούσατε να υποστηρίξετε ότι είναι οι μορφές αυτής της επιβίωσης - μια «ζωή πέρα ​​από τη ζωή» όπως στη γαλλική λέξη « survie » - που αποτελούν τη σημαντικότερη κληρονομιά της Κομμούνας: το ίδιο το γεγονός ότι η δική της «λειτουργική ύπαρξη» συνέχισε , η άρνηση εκ μέρους των επιζώντων και των υποστηρικτών τους να επιτρέψουν στην καταστροφή της σφαγής φέρνοντας  σε όλα ένα τέλος.

Ωστόσο, σε ένα πιο συμβολικό επίπεδο, η κληρονομιά που άφησε η σκέψη που δημιούργησε η Κομμούνα εμφανίζεται στο βιβλίο μου στο σύμπλεγμα εννοιών που συνδέονται με τη φράση που επέλεξα για τον τίτλο του βιβλίου: «κοινοτική πολυτέλεια». 
Ανακάλυψα τη φράση που είχε κρυφτεί στην τελευταία πρόταση του Manifesto Eugène Pottier, του Courbet και άλλων καλλιτεχνών που έγραψαν όταν οργανώνονταν κατά τη διάρκεια της Κομμούνας. 
Για αυτούς η φράση εξέφρασε μια απαίτηση για κάτι σαν τη δημόσια ομορφιά - την ιδέα ότι ο καθένας έχει το δικαίωμα να ζει και να εργάζεται σε ευχάριστες περιστάσεις, το αίτημα ότι η τέχνη και η ομορφιά δεν πρέπει να διατηρούνται για την απόλαυση της ελίτ, αλλά ότι είναι πλήρως ενσωματωμένο στην καθημερινή δημόσια ζωή.

Αυτό μπορεί να φαίνεται απλώς μια «διακοσμητική» απαίτηση εκ μέρους διακοσμητικών καλλιτεχνών και τεχνιτών, αλλά είναι μια απαίτηση που στην πραγματικότητα δεν απαιτεί τίποτα λιγότερο από τη συνολική ανακάλυψη αυτού που μετράει πλούτο, τι αξίζει μια κοινωνία. 
Είναι μια έκκληση για την επανεφεύρεση του πλούτου πέραν της συναλλαγματικής αξίας. 
Και στο έργο των προσφύγων της Κομμούνα, όπως η Elisée Reclus και ο Paul Lafargue και συναδέλφοι ταξιδιώτες όπως ο Peter Kropotkin και ο William Morris, αυτό που αποκαλώ «κοινοτική πολυτέλεια» επεκτάθηκε στο όραμα μιας οικολογικά βιώσιμης ανθρώπινης κοινωνίας. 
Είναι εντυπωσιακό το γεγονός ότι το έργο του Ρεκλύ, Λαφάργκ και οι φίλοι τους είναι τώρα στο επίκεντρο της προσοχής των οικολογικών θεωρητικών που βρίσκουν εκεί ένα επίπεδο περιβαλλοντικής σκέψης, που πέθανε με αυτήν την γενια στα τέλη του 19 ^ου αιώνα και δεν αναστήθηκε ξανά έως τη δεκαετία του 1970 με μορφές όπως ο Murray Bookchin.

Αυτό είναι πολύ συναρπαστικό έργο, αλλά συχνά δεν λαμβάνει υπόψη πώς η εμπειρία της Κομμούνας ήταν αναπόσπαστο μέρος της οικολογικής προοπτικής που ανέπτυξαν. 
Η εμπειρία της Κομμούνας και η ανελέητη καταστολή της έκαναν την ανάλυσή τους ακόμη πιο ασυμβίβαστη.
 Κατά την άποψή τους, ο καπιταλισμός ήταν ένα σύστημα απερίσκεπτων αποβλήτων που προκαλούσε την οικολογική υποβάθμιση του πλανήτη. 
Οι ρίζες της οικολογικής κρίσης βρέθηκαν στο συγκεντρωτικό έθνος-κράτος και στο καπιταλιστικό οικονομικό σύστημα. Και πίστευαν ότι ένα συστημικό πρόβλημα απαιτεί μια συστημική λύση.

ROAR: Ακολουθώντας την προηγούμενη ερώτηση, τονίζετε ιδιαίτερα τον βαθύ αντίκτυπο της Κομμούνας στη σκέψη του Μαρξ εκείνη την εποχή. 
Θα μπορούσατε να συζητήσετε εν συντομία πώς τα γεγονότα του 1871 ενημέρωσαν, άλλαξαν ή εμβαθύνουν την κατανόηση του Μαρξ για την καπιταλιστική ανάπτυξη και τη μετάβαση σε μια μετα-καπιταλιστική κοινωνία;

Kristin Ross: Ο Μαρξ ήξερε όσο ήταν δυνατόν για κάποιον να ξέρει τι συνέβη στους δρόμους του Παρισιού την άνοιξη, δεδομένης της απόστασής του και του αληθινού τείχους λογοκρισίας - «ένας κινεζικός τοίχος ψεμάτων» σύμφωνα με τους όρους του - τοποθετημένος από τους Versaillais για να αποφευχθεί η ακριβής πληροφορία από την προσέγγιση των Γάλλων στην περιφέρεια  και των αλλοδαπών.
 Κοίταξε την Κομμούνα και έκπληκτος βλέποντας για πρώτη φορά στη ζωή του ένα ζωντανό παράδειγμα μη γραπτής μη καπιταλιστικής ζωής στην ουσία - το αντίστροφο της καθημερινότητας ζούσε υπό κρατική κυριαρχία. Για πρώτη φορά είδε τους ανθρώπους να συμπεριφέρονται σαν να ήταν ιδιοκτήτες της ζωής τους και όχι ημερομίσθιοι σκλάβοι.

Στην Κοινωνική Πολυτέλεια γράφω τις βαθιές αλλαγές που έφερε η ύπαρξη της Κομμούνας στη σκέψη του Μαρξ και, το πιο σημαντικό, στο μονοπάτι του: τη νέα προσοχή που έδωσε στη δεκαετία μετά την Κομμούνα σε ερωτήματα αγροτών, στον κόσμο έξω από την Ευρώπη, στον προ-καπιταλιστικό κοινωνίες και τη δυνατότητα πολλαπλών διαδρομών προς τον σοσιαλισμό. 
Βλέποντας για πρώτη φορά πώς μοιάζει η μη αποξενωμένη εργασία είχε το παράδοξο αποτέλεσμα της ενίσχυσης της θεωρίας του Μαρξ και προκαλώντας μια ρήξη με την ίδια τη θεωρία.

Αλλά πρέπει να ειπωθεί ότι με απασχολεί λιγότερο η συσχέτιση της Κομμούνας με τις πνευματικές πορείες του Μαρξ ή μερικών από τους άλλους γνωστούς συναδέλφους ταξιδιώτες που συζητώ στο βιβλίο, από ό, τι είμαι μαζί με τη σκέψη, τις πρακτικές και τις τροχιές του Σύγχρονοι όπως οι Kropotkin, Marx, Reclus και Morris, τσαγκάρης Gaillard και άλλες λιγότερο γνωστές προσωπικότητες στον σχεσιακό ιστό που παρήγαγε η εκδήλωση - ένα είδος «παγκοσμιοποίησης από κάτω».

Το σοσιαλιστικό φανταστικό αμέσως μετά την Κομμούνα τροφοδοτήθηκε όχι μόνο από την πρόσφατη εξέγερση, αλλά και από στοιχεία που περιλαμβάνουν τη μεσαιωνική Ισλανδία, το κομμουνιστικό δυναμικό των αρχαίων αγροτικών αγροτικών κοινοτήτων στη Ρωσία και αλλού, τις αρχές του κάτι που ονομάζεται αναρχικός κομμουνισμός και βαθιά επανεξέταση της αλληλεγγύης από αυτό που θα ονομάζαμε σήμερα οικολογική προοπτική.

ROAR: Σημειώνετε πώς η Κομμούνα ήταν πραγματικά ένα κοινό έργο που «έλιωσε τις αποκλίσεις μεταξύ των αριστερών φατριών». 
Ομοίως, εσείς οι ίδιοι έχετε λίγη υπομονή για θρησκευτικές διαμάχες που δίνουν έμφαση στη διάσπαση μεταξύ Μαρξ και Μπακούνιν, ή μεταξύ κομμουνισμού και αναρχισμού, μετά την εξέγερση. 
Τι ήταν αυτό για την Κομμούνα που επέτρεψε σε αυτές τις διάφορες τάσεις να βρουν κοινή αιτία και τι - εάν κάτι - πρέπει να πάρει η αριστερά από αυτήν την εμπειρία σήμερα;

Kristin Ross: Η ζωή είναι πολύ σύντομη για σεχταρισμό. Δεν είναι ότι ο σεχταρισμός δεν υπήρχε υπό την Κομμούνα και μετά από αυτήν. Στην πραγματικότητα, η αριστερά στα χρόνια αμέσως μετά την Κομμούνα φαίνεται συνήθως να ζωντανεύει από τη διαμάχη μεταξύ Μαρξ και Μπακούνιν - μια διαμάχη μεταξύ μαρξιστών και αναρχικών που λέγεται ότι είναι υπεύθυνη για το τέλος της Πρώτης Διεθνούς και μια διαμάχη που συχνά γίνεται κουραστικά πρόβα σήμερα ανάμεσα σε αυτούς που πιστεύουν ότι η οικονομική εκμετάλλευση είναι η ρίζα όλων των κακών και εκείνων που πιστεύουν ότι είναι πολιτική καταπίεση.

Αυτό που επέλεξα να κάνω στο βιβλίο μου ήταν να σπρώξω τον Μαρξ και τον Μπακούνιν, εκείνους τους δύο παλιούς γκρίζο-γενιοφόρους των οποίων η διαμάχη ήταν εδώ και πολύ καιρό, όλοι μας θα μπορούσαμε να δουμε ή να ακούσουμε από εκείνη την εποχή, έξω από τη σκηνή ή τουλάχιστον στο περιθώριο προς το παρόν για να δούμε τι άλλο έπρεπε να φανεί. 
Και αυτό που ανακάλυψα ήταν μια σειρά από πολύ ενδιαφέροντα άτομα που δεν ήταν ούτε σκληρά πιστοί στον μαρξισμό ούτε στον αναρχισμό, αλλά που χρησιμοποίησαν επιδέξια και τα δύο σύνολα ιδεών.

Αυτό μου φαίνεται να μοιάζει πολύ με τον τρόπο που οι ακτιβιστές σήμερα ακολουθούν την πολιτική τους ζωή, ίσως επειδή ορισμένοι από τους πιο σεχταριστικούς τύπους και από τις δύο πλευρές έχουν εγκαταλείψει τη σκηνή. 
Ακόμα κι έτσι, το βιβλίο μου είχε το μερίδιό του στη σεκταριστική επίθεση - για ανεπαρκή  αναδειξη της μαρξιστικής γραμμής και της αναρχικής γραμμής, σε περίπου ίσους αριθμούς!

ROAR: Πολλά σύγχρονα κινήματα φαίνεται να επιστρέφουν στο πνεύμα της Κομμούνας στους δικούς τους αγώνες. 
Πιστεύετε ότι βιώνουμε μια αναβίωση των κοινοτικών φανταστικών στην εποχή μας; 
Πώς θα λογοδοτούσατε για την επιστροφή πολιτικών στρατηγικών που βασίζονται στην κατοχή και για αυτό το ανανεωμένο ενδιαφέρον για την πολιτική του αστικού χώρου;

Kristin Ross: Νομίζω ότι υπάρχει σαφώς μια αναβίωση του κοινοτικού φανταστικού σήμερα, αλλά δεν συμφωνώ μαζί σας ότι επικεντρώνεται στην πολιτική του αστικού χώρου. 
Η πόλη σήμερα παρουσιάζει πολύ συχνά στους νέους τρεις επιλογές: καμία δουλειά, κακή αμειβόμενη εργασία ή εργασία χωρίς νόημα. 
Πολλοί έχουν επιλέξει να μετακινηθούν στην επαρχία για να ζήσουν ζωές που συνυπολογίζουν τον αγώνα και την κοινωνική συνεργασία. 
Όταν σκέφτομαι τους διάφορους αγώνες σήμερα, ιδιαίτερα στη Γαλλία που είναι το πλαίσιο που γνωρίζω καλύτερα, είναι συχνά σε αγροτικές περιοχές και ενδιαφέρονται να υπερασπιστούν έναν τρόπο ζωής που θεωρείται «αρχαϊκός» υπό τον καπιταλιστικό εκσυγχρονισμό.
 Οι κατακτητές επιδιώκουν να δημιουργήσουν μια μορφή περιφερειακής αυτάρκειας που δεν συνεπάγεται την υποχώρηση σε έναν αυτό-εγκλεισμένο κόσμο, ή την απομάκρυνση σε απομονωμένες δεξαμενές αυτό-αναφοράς.

Αυτή είναι μια επιθυμία που εμφανίστηκε πολύ έντονα, παρεμπιπτόντως, στην περίοδο μετά την Κομμούνα, και συζητώ επί μακρόν τις πολλές ενδιαφέρουσες συζητήσεις για αυτό το θέμα που πραγματοποιήθηκαν στα βουνά Jura της Ελβετίας μεταξύ των προσφύγων και των υποστηρικτών τους, τους κινδύνους της απομόνωσης. 
Από ό, τι γνωρίζω για τις τρέχουσες κοινοτικές καταλήξεις των εδαφών και των εδαφών, των κατακτητών και των Zadistes(ZAD)  διεκδικήστε μια συγκεκριμένη γενεαλογία όχι μόνο με την Κομμούνα του Παρισιού, αλλά με πιο πρόσφατους αγώνες όπως ο Larzac τη δεκαετία του 1970 και σημαντικές προσωπικότητες από εκείνη την εποχή όπως ο Bernard Lambert.
 Ήταν τελικά ο Λάμπερτ, ο οποίος στάθηκε στο οροπέδιο του Λαρζάκ το 1973 και διακήρυξε στους χιλιάδες ανθρώπους που ταξίδεψαν εκεί από όλη τη Γαλλία και πέρα ​​από αυτό για να υποστηρίξουν τους ντόπιους αγρότες στον αγώνα τους κατά της εκδίωξης από τη γη τους από τον γαλλικό στρατό, «Ποτέ ξανά οι αγρότες δεν θα είναι στο πλευρό των Βερσαλλιών.»

Όταν ο Lambert στο κλασικό του κείμενο, Les Paysans dans la lutte des classes,  βρήκε αστικούς εργάτες και αγρότες στο ίδιο μέρος απέναντι στον καπιταλιστικό νεωτερισμό, κινητοποιούσε ακριβώς την ίδια ρητορική στρατηγική με έναν από τους κύριους χαρακτήρες του βιβλίου μου, Ο Communard Elisée Reclus, κάνει στο φυλλάδιο του το 1899, "A mon frère, le paysan."
 Και είναι η ίδια στρατηγική που βασίζεται σε ένα ακόμη νωρίτερο φυλλάδιο που απευθύνεται σε (αλλά ποτέ δεν έλαβαω) Γάλλοι στην ύπαιθρο από πολιορκημένους Communards τον Απρίλιο του 1871, «Au Travailleur des campagnes» Για να παραθέσω τον Lambert: "Paysans, travailleurs, même battle."

Σήμερα, η ύπαρξη ZAD - zones à defendre, ή «ζώνες που πρέπει να υπερασπιστούν» - και οι κοινότητες όπως το Nôtre-Dame-des-Landes στη Γαλλία ή το No TAV έξω από το Τορίνο, οικισμοί που καταλαμβάνουν χώρους που παραχωρεί το κράτος σε μεγάλα έργα υποδομής που κρίνονται άχρηστα και επιβάλλονται, σηματοδοτούν εμφάνιση κάτι σαν μια σαφώς εναλλακτική και μαχητική αγροτική ζωή. 
Πρόκειται για μια αγροτική ζωή σε αντίθεση με την αγροτική επιχείρηση, την καταστροφή γεωργικών εκτάσεων, την ιδιωτικοποίηση νερού και άλλων πόρων και την κατασκευή από την κατάσταση έργων υποδομής σε φαραωνική κλίμακα. Βλέπουμε εδώ μια πραγματική περιφρόνηση όσον αφορά το κράτος. 
Ταυτόχρονα, ο αγροτικός κόσμος υπερασπίζεται ως χώρο του οποίου οι φυσικές και πολιτιστικές πραγματικότητες αντιτίθενται στην ομογενοποιητική λογική του κεφαλαίου. Αρνούμενοι να κινούνται, τοποθετούνται στο κέντρο της μάχης.

Η τρέχουσα αναδημοσίευση της κοινότητας, όπως το καταλαβαίνω, επιδιώκει εν μέρει να εμποδίσει τη συνεχιζόμενη δημιουργία ενός εδαφικού δικτύου προνομιακών χρηματοοικονομικών μητροπολιτικών κέντρων των οποίων η ανάπτυξη έρχεται σε τιμή: η καταστροφή των συνδέσμων που συνδέουν αυτά τα κέντρα με τα άμεσα περίχωρα και και τους περιβάλλοντες χώρους. 
Είναι εκείνα τα περίχωρα, αγροτικής ή ημι-αγροτικής φύσης, που στη συνέχεια προορίζονται να μειωθούν σε ένα είδος παρατεταμένης απερήμωσης, καθώς το χρηματοοικονομικό κεφάλαιο απορροφά όλο και περισσότερο προσωπικό και πόρους στο έργο μεταφοράς με υψηλότερη και υψηλότερη ταχύτητα, και με μεγαλύτερη και μεγαλύτερη κλίμακα, επικοινωνία, αγαθά και υπηρεσίες μεταξύ των καθορισμένων τόπων πλούτου.

Οι ακτιβιστές σήμερα βλέπουν συχνά τον εαυτό τους να πολεμούν μια σαφώς νέα και νεοφιλελεύθερη πραγματικότητα, αλλά δεν νομίζω ότι έχει μεγάλη σημασία αν βλέπουμε τον νεοφιλελευθερισμό ως μια σαφώς νέα φάση του καπιταλισμού ή όχι - ο καπιταλιστικός κόσμος που αντιτίθενται έχει ήδη αναλυθεί ουσιαστικά από τον Henri Lefebvre στο «Η παραγωγή του διαστήματος» , ένα βιβλίο που κυκλοφόρησε, πιστεύω, στις αρχές της δεκαετίας του 1970. 
Εκεί έδειξε πώς η αυξανόμενη «πλανητοποίηση» του χώρου υπό τον καπιταλισμό ήταν ένα κίνημα σε τρία μέρη: ομοιογένεια, κατακερματισμός και ιεραρχία.

Η παραγωγή ομοιογένειας διασφαλίζεται από την ενοποίηση ενός παγκόσμιου συστήματος με κέντρα ή σημεία μητροπολιτικής δύναμης που κυριαρχούν στα περιφερειακά ασθενέστερα σημεία. 
Ταυτόχρονα, όμως όσο ο χώρος γίνεται κατακερματισμένος, τόσο καλύτερα μπορεί να οργανωθεί και να χρησιμοποιηθεί: έρχεται να χωριστεί σαν χαρτί γραφήματος σε αυτόνομα, Taylorized δέματα με ξεχωριστές τοπικές λειτουργίες. 
Και μια ολοένα και πιο συνειδητή και ύπουλη στρατηγική χωρίζει όλες τις αγροτικές και προαστιακές ζώνες, τους δορυφόρους που αποτελούνται από μικρές και μεσαίες πόλεις, τα προάστια και οι ζοφεροί χώροι που αφήνονται πίσω από την αποσύνθεση της αγροτικής ζωής - όλες αυτές οι ημι-αποικίες στη μητρόπολη - σε περισσότερο ή λιγότερο ευνοημένες ζώνες με τις περισσότερες, φυσικά, να προορίζονται για ελεγχόμενη, στενά ελεγχόμενη, συχνά απότομη απόρριψη.

Τέτοιοι δυναμικοί αγώνες και επαγγέλματα, όπως η Κομμούνα του Παρισιού - αναγκαστικά - βασίζονται σε τοπικό επίπεδο. 
Δεσμεύονται σε έναν συγκεκριμένο χώρο και ως εκ τούτου απαιτούν μια συγκεκριμένη πολιτική επιλογή. Μοιράζονται όλες τις ανησυχίες και τις φιλοδοξίες που είναι συγκεκριμένες σε είδος. Αλλά δεν είναι τοπικοί ή τοπικοί στους στόχους τους. 
Οι Communards, πρέπει να θυμόμαστε, ήταν έντονα αντι-κράτος και σε μεγάλο βαθμό αδιάφοροι για το έθνος. Σύμφωνα με την Κομμούνα, το Παρίσι ήθελε να είναι μια αυτόνομη μονάδα σε μια διεθνή ομοσπονδία κοινοτήτων.

Από αυτή την άποψη, η Κομμούνα ανέμενε στην πράξη κάθε είδους δυνατότητες, όπως ακόμη και τα έργα που δεν μπορούσε να αναλάβει και που παραμένουν στο επίπεδο μιας επιθυμίας ή μιας πρόθεσης, όπως το ομοσπονδιακό έργο, να διατηρήσουν ένα βαθύ νόημα. 
Οι συγκεκριμένοι ιστότοποι αγώνες όπως το Nôtre-Dame-des-Landes και το No TAV βρίσκονται πολύ καλύτερα σήμερα για να επιτύχουν το είδος της διεθνούς ομοσπονδίας που το Παρίσι υπό την Κομμούνα δεν είχε χρόνο να επιτύχει.

πηγη: https://roarmag.org/essays/kristin-ross-paris-commune-interview/

Κρίστιν Ρος (Kristin Ross)

Η Kristin Ross είναι καθηγήτρια Συγκριτικής Λογοτεχνίας στο Πανεπιστήμιο της Νέας Υόρκης, γνωστή ειδικά για το έργο της στη γαλλική λογοτεχνία και τον πολιτισμό του 19ου και του 20ού αιώνα. 
Το βιβλίο της, Communal Luxury: The Political Imaginary of the Paris Commune , διατίθεται από το Verso.